Trăind peste tot într-o stare de supraveghere carcerală

Dacă locuiți într-un oraș chinezesc, sau chiar în Londra, probabil că sunteți atât de obișnuit cu camerele de supraveghere din jurul vostru – pe stâlpi de iluminat, la colțurile clădirilor și așa mai departe – încât cu greu ați bate pleoapa. Cu toate acestea, ceea ce locuitorii orașului contemporan consideră de la sine înțeles nu a fost întotdeauna cazul, iar majoritatea oamenilor ar fi surprinși să afle că supravegherea are o istorie lungă și a fost legată de modalități de pedeapsă încă de la început. 

 Gânditorul care ne-a adus istoria pedepsei, legată de supraveghere, a fost Michael Foucault, care a murit prematur în 1984, și a cărui teză de "panopticism" M-am referit într-o postare anterioară. Opera sa este o sursă inepuizabilă de înțelegere a modului în care cineva intră într-o relație cu istoria – ceva care nu este de la sine înțeles, dar necesită o analiză atentă a factorilor contingenți, de obicei imprevizibili, care au contribuit la starea actuală de lucruri. Această perspectivă deschide, de asemenea, calea unei critici a practicilor sociale actuale, care altfel ar putea părea autojustificate și necesare. 

Scrierile lui Foucault despre iluminism sugerează că există o diferență fundamentală între „iluminism” în sensul kantian, care a subliniat momentul universal al cunoașterii științifice și filozofice, și „iluminism” în sensul unei filozofii a prezentului contemporan, care ar face dreptate. atât universalului (kantian), cât și a ceea ce este contingent și particular, care nu este supus legilor istorice, concepute determinist.

În eseul său, Ce este iluminarea? (în Cititorul Foucault, ed. Rabinow, P., New York: Pantheon Books, pp. 32-50), Foucault susține că accentul pus de Kant asupra universalului ar trebui amplificat de caracterizarea modernului de către Baudelaire în termenii unei tensiuni între ființă și devenire (sau universal și particular), găsind în acest fel „eternul” (sau durabil valoros) în momentul tranzitoriu, contingent istoric. Pentru Baudelaire, aceasta echivalează cu o specie de auto-invenție.

Cu toate acestea, Foucault susține că o astfel de auto-invenție ar permite cuiva să transforme critica lui Kant într-una care este relevantă pentru timpul prezent, prin investigarea ceea ce există, în ceea ce am fost învățați să acceptăm ca fiind necesar și universal, ceea ce nu mai suntem, sau vrem să fim, practicând astfel un fel de iluminare „transgresivă”. Aș dori să arăt, acest lucru este foarte relevant pentru timpul în care ne aflăm și, examinând istoria care ne-a adus în prezentul nostru plin, ar trebui să fim într-o poziție mai bună de a identifica ceea ce nu mai vrem să fim. 

Întrebarea evidentă este, prin urmare, ce practici contingente specifice ale prezentului ar trebui să fie încălcate și cum s-ar putea face acest lucru? Aici devine importantă munca gânditorului francez privind pedeapsa și supravegherea, în măsura în care este aplicabilă în prezent. Mai exact, mă gândesc la primul studiu „genealogic” de lungă durată al lui Foucault, menit să expună relațiile de putere efective din punct de vedere istoric (spre deosebire de studiile „arheologice” anterioare, care au dezvăluit discursuri care modelează istoric), Disciplina și pedepsește - Nașterea închisorii (New York: Vintage Books, 1995) – deși volumele ulterioare despre „istoria sexualității” sunt relevante într-un mod diferit.

Disciplina și pedepsește poate fi rezumat prin afirmarea că oferă o analiză a practicilor punitive contemporane și a altor practici sociale care reduc ființele umane. la corpuri disciplinate, docile, În timp ce Istoria sexualității – Vol. 1: O introducere (New York: Vintage Books, 1980), demonstrează modul în care controlul „bio-politic” este exercitat asupra indivizilor și populațiilor prin „bio-putere”. 

In Disciplina și pedepsește Foucault este interesat de forma deosebit de modernă a controlului social (punitiv) care, spre deosebire de forma premodernă, nu este concepută pentru a speria cetățenii în supunere. Aceasta din urmă a fost realizată făcând un spectacol public al pedepsei infractorilor, de exemplu prin afacerea sângeroasă a desenului și a stropirii (Foucault 1995, pp. 3-6).

În schimb, controlul modern necesită multe și variate micromecanisme de disciplinare a cetățenilor, precum „modul blând de pedeapsă” – închisoarea, care a fost pusă în practică surprinzător de rapid, cu categoriile sale meticulos calculate de pedepse eficiente din punct de vedere moral și utile din punct de vedere social, ca pedeapsă generalizată pentru o diversitate de infracțiuni la sfârșitul anilor 18^th și la începutul 19^th secole în Europa (Foucault 1995, p. 115-117). Include, de asemenea, „codificarea instrumentală a corpului”, de exemplu disciplina antrenamentului cu pușca (Foucault 1995, p. 153), precum și „analitica” a învățării citirii în funcție de diferite etape (Foucault 1995, pp. 159-160), predarea copiilor o formă de „caligrafie” uniformă (Foucault 1995, p. 176) și organizarea spațiului disponibil în spitale într-o manieră din ce în ce mai „eficientă”.

Exemplul paradigmatic al disciplinei a fost, fără îndoială, supravegherea „panoptică” a prizonierilor din închisori concepută, conform studiului 19 al lui Jeremy Bentham.^th-modelul secolului, pentru a oferi vizibilitate maximă deținuților în celulele lor (Foucault 1995, pp. 200-201). 

Foucault distinge trei mecanisme disciplinare principale, toate contribuind la modelarea indivizilor productiv din punct de vedere economic, dar impotent din punct de vedere politic, entități – dacă acest lucru sună familiar, având în vedere apatia majorității cetățenilor din democrațiile contemporane, ar trebui să fie clar care a fost istoria din spatele nivelurilor actuale de pasivitate politică, dacă nu de impotență. Aceste mecanisme sunt „observarea ierarhică”, „judecata de normalizare” și „examinarea” (în care primele două sunt combinate). Împreună, ele cuprind coloana vertebrală a unei societăți „panoptice”, numită după închisoarea cu supraveghere optimă a lui Bentham, sau „Panopticon”. Un astfel de „panopticism”,

Foucault demonstrează în această carte, a devenit omniprezentă în societatea modernă prin micro-operarea unor mecanisme precum cele la care am făcut aluzie mai sus. În treacăt, ar trebui să remarcăm că panopticismul modern – ghidat de idealul normativ al transparenței totale sau al vizibilității tuturor cetățenilor – ar putea fi înțeles ca o versiune seculară a credinței creștine (precum și a altor religii) că nimeni nu poate scăpa de „toate. -ochiul văzător al lui Dumnezeu.'

Tehnicile disciplinare prin care oamenii au fost construiți au efectul de a produce „corpuri docile” pe un spectru social larg, potrivit lui Foucault. „Un corp este docil”, spune Foucault (1995, p. 136), „care poate fi supus, folosit, transformat și îmbunătățit”. Deși acesta ar fi putut fi scopul în epocile anterioare, „tehnicile” care au cuprins acest „proiect de docilitate” modern includeau elemente noi (Foucault 1995, pp. 136-137), precum „scala controlului” (care concentra pe individ corpuri în loc de colectiv), „obiectul controlului” („eficiența mișcărilor”, „economia”) și „modalitatea” (o „coerciție neîntreruptă, constantă” prin supraveghere, exercițiu și supraveghere).

Nu este greu să ne gândim la omologii contemporani ai acestor tehnici, cum ar fi modul în care cineva este supus stării la cozi în aeroporturile moderne, așteptând să treacă prin securitate înainte de a se putea îmbarca în zbor și trebuie să se supună procedurilor de scoaterea obiectelor din buzunare și restul lor – echivalentele de astăzi ale micro-tehnicilor care produc „corpuri docile”. 

Cele trei mecanisme de disciplină menționate mai sus se explică în mare măsură de la sine, dar câteva observații clarificatoare nu ar fi greșite. Primul, 'observație ierarhică,„ este „un mecanism care constrânge prin intermediul observației; un aparat în care tehnicile care fac posibilă vedea induc efecte de putere” (Foucault 1995, pp. 170-171). Foucault numește câteva exemple de „observatoare” care au fost întruchipări spațiale ale „observării ierarhice” și au fost construite în cursul a ceea ce el numește „epoca clasică” (aproximativ între 1650 și 1800 în Europa): tabăra militară ca „ model aproape ideal” – „...diagrama unei puteri care acționează prin intermediul vizibilității generale”, „...spitale, aziluri, închisori, școli” (1995, p. 171) și „ateliere și fabrici” (1995, p. 174). Din punct de vedere normativ, acestea aveau în comun faptul că „…aparatul disciplinar perfect ar face posibil ca o singură privire să vadă totul în mod constant” (1995, p. 173). 

Alte tipuri de observație ierarhică – cu conotația sa de superior versus inferior – marcate de efectul de control însoțitor, prin transformarea oamenilor în corpuri docile, nu sunt greu de găsit. Profesorii și lectorii sunt familiarizați cu modul înclinat în care sunt aranjate rândurile de scaune în școli și universități, unde sălile de clasă iluminate optim și sălile de curs cu ferestre mari facilitează vizibilitatea și învățarea, precum și disciplina în rândul studenților. Omoloage ale acestui lucru pot fi găsite cu ușurință în fabrici și spitale. 

Corpurile docile sunt produse și de 'normalizarea judecatii(Foucault 1995, pp. 177-184), care implică „puterea normei”. „La fel ca supravegherea și odată cu ea”, remarcă Foucault (1995, p.184), „normalizarea devine unul dintre marile instrumente de putere la sfârșitul epocii clasice”.

În timp ce înainte indivizii erau judecați în funcție de valoarea morală a acțiunilor lor, astăzi aceștia sunt plasați pe o scară diferențială care îi clasifică în raport cu toți ceilalți, de obicei în termeni de criterii care pot fi cuantificate. Se găsește peste tot, și nu numai în școli și universități. Restaurantele, companiile aeriene, companiile de închiriere de mașini, hotelurile și instituțiile de învățământ sunt toate supuse unui clasament, stabilind o „normă” după care sunt judecate. În plus, aceste practici sociale nu tolerează diferența – toată lumea ar trebui să se conformeze acelorași standarde. 

examinare întrucât practica disciplinară de reducere a corpurilor la docilitate este familiară tuturor (Foucault 1995, pp. 184-194). De altfel, introducerea examenului a făcut posibilă conectarea cunoștințelor indivizilor cu un exercițiu specific al puterii. Potrivit lui Foucault (1995, p. 187), „examinarea a transformat economia vizibilităţii în exercitarea puterii.El arată spre inversarea ironică, și anume aceea premodern puterea a fost vizibil, în timp ce subiectele puterii erau în mare măsură invizibil, comparat cu modern, putere disciplinară, care operează prin ea invizibilitate, impunând în același timp o obligație vizibilitate pe subiecte disciplinare (adică disciplinate) (1995, p. 187). Nu trebuie să reamintesc cititorilor gradul în care acest lucru a fost intensificat după COVID, ci prin mijloace tehnologice pe care nici măcar Foucault nu le-ar fi putut anticipa.

În plus, examinarea "introduce, de asemenea, individualitatea în domeniul documentării,„prin arhivare, prin care indivizii sunt plasați într-o „rețea de scris”, o adevărată „masă de documente care le captează și le fixează” (Foucault 1995, p. 189). Ca mecanism al puterii disciplinare, examinarea, 'înconjurat de toate tehnicile sale documentare, face din fiecare individ un „caz”' (1995, p. 191). Prin urmare, nu se poate exagera modul în care examinarea a contribuit la mutarea „individualității obișnuite”, care se afla odinioară în întunericul imperceptibilității, în lumina vizibilității care merge mână în mână cu controlul disciplinar, transformând un individ într-un „efect și obiect”. de putere” (1995, p. 192), adică într-un „corp docil”. 

Nici Foucault nu este orb la faptul că multe discipline științifice sociale, cum ar fi psihologia, sunt implicate în acest lucru, contrar a ceea ce ne-am putea aștepta. Acest lucru este evident acolo unde el observă, despre examenul (1995, pp. 226-227):

…examinarea a rămas extrem de aproape de puterea disciplinară care l-a modelat. Întotdeauna a fost și este încă un element intrinsec al disciplinelor. Desigur, pare să fi suferit o purificare speculativă integrându-se cu științe precum psihologia și psihiatria. Și, de fapt, apariția ei sub formă de teste, interviuri, interogații și consultații este aparent pentru a rectifica mecanismele disciplinei: psihologia educației trebuie să corecteze rigorile școlii, așa cum se presupune interviul medical sau psihiatric. pentru a rectifica efectele disciplinei muncii. Dar nu trebuie să fim induși în eroare; aceste tehnici nu fac decât să trimită indivizi de la o autoritate disciplinară la alta și reproduc, într-o formă concentrată sau formalizată, schema de putere-cunoaștere proprie fiecărei discipline...

Rezultatul? Societățile de astăzi sunt omniprezente carceral (ca o închisoare), unde trupul nu mai este văzut ca închisoarea sufletului sau a minții (cum se credea din vremea pitagoreenilor prin creștinism până la perioada modernă timpurie), ci viceversa. Descoperirea deosebită a erei moderne a fost, prin urmare, că, „lucrând” asupra minții indivizilor, corpurile lor pot fi controlate mult mai eficient decât invers. Epoca actuală pare să fi perfecționat acest proces dubios, în detrimentul oamenilor care îi sunt supuși. 

Foucault indică un anumit tip de arhitectură care a apărut în perioada în care a documentat, care surprinde, metaforic, funcția societală generală a gamei largi de tehnici disciplinare care s-a dezvoltat de atunci (Foucault 1995, p. 172):

Se dezvoltă atunci o întreagă problematică: aceea a unei arhitecturi care nu mai este construită pur și simplu pentru a fi văzută (ca și în ostentația palatelor), sau pentru a observa spațiul exterior (cf. geometria cetăților), ci pentru a permite un interior, articulat. și control detaliat – pentru a-i face vizibili pe cei care se află în interiorul acestuia; în termeni mai generali, o arhitectură care ar opera pentru a transforma indivizii: pentru a acționa asupra celor pe care îi adăpostește, pentru a le asigura comportamentul, pentru a le transmite efectele puterii, pentru a le face posibilă cunoașterea, modificarea acestora. . Pietrele pot face oamenii docili și cunoscători.

În cazul în care s-ar putea bănui că intenția lui Foucault a fost doar de a documenta practicile disciplinare prezentate pe scurt mai sus, ar fi o greșeală – genealogia închisorii a lui Foucault, sau mai exact, a modurilor de închisoare – a fost motivată în mod clar de considerente critice, dat fiind interesul său. în autonomie relativă. Aceasta explică caracterizarea lui de 20^th- societatea secolului ca fiind complet „carcerală”. Cu alte cuvinte, „coerciția disciplinară” la care se face referire mai devreme, în loc să fie limitată la cartierele militare, a devenit omniprezentă în epoca contemporană. Nu e de mirare că Foucault remarcă sardonic și cu implicații critice nedisimulate (1995, pp. 227-228):

Este surprinzător că închisoarea celulară, cu cronologiile sale regulate, munca forțată, autoritățile sale de supraveghere și înregistrare, experții săi în normalitate, care continuă și multiplică funcțiile judecătorului, ar fi trebuit să devină instrumentul modern de pedeapsă? Este surprinzător că închisorile seamănă cu fabrici, școli, barăci, spitale, care toate seamănă cu închisorile?

Astăzi, acest proces s-a dezvoltat mult mai mult și se poate dovedi că a devenit mai sinistru, pentru a începe, așa cum a făcut prietenul și colegul lui Foucault, Gilles Deleuze. Dar ajută să ținem cont de lucrările lui Foucault în acest sens, în măsura în care arată că încercarea actuală, susținută de a obține controlul tehnologic total asupra oamenilor la nivel global, în special prin supraveghere pervazivă – cu prețul libertăților lor democratice – nu a căzut din neputință. aer. Au trecut secole în devenire. Și nu mai vrem să fim obiectele unui astfel de control nejustificat.