Speranța contează în războiul nostru

Speranța este una dintre cele mai derutante afecte umane. Unii o numesc o emoție. Oricare ar fi, totuși, în măsura în care este direcționată spre viitor – precum umbrele, anxietatea și frica ei – este inalienabil uman. 

Mai mult, obiectul său variază în funcție de experiența prezentului. Nu mă refer la prezent în sensul fenomenologic strict al efemer prezent, al cărui conținut este în continuă schimbare, chiar dacă, structural vorbind, prezentul în sine rămâne pe loc ca poarta proverbală prin care viitorul se repezi în trecut. 

Ceea ce am în minte este mai degrabă „prezentul” extins, ca în propoziția „Era prezentă este una de anxietate neatenuată”, în fața căreia cineva este obligat să simți fie speranță, fie anxietate și/sau frică. Sentimentul de frică este mai specific decât anxietatea, în măsura în care se referă la o sursă identificabilă, cum ar fi frica de o erupție vulcanică, în timp ce anxietatea este o stare de spirit omniprezentă. 

Judecând după oamenii din comunitatea în care trăim eu și partenerul meu, m-aș aventura să ghicesc că, în prezent, trăim într-o perioadă de anxietate omniprezentă, cu cazuri particulare de frică care se manifestă intermitent. În astfel de circumstanțe, speranța este probabil să fie experimentată negativ. Ceea ce vreau să spun este că, atunci când există o adevărată pătură de anxietate care acoperă cotidianul, împrăștiată cu dâre de frică, speranța este atât de lipsită de o formă imaginabilă, pozitivă, încât se transformă într-un simplu „Dacă asta s-ar schimba” – un sentiment care este ușor de recunoscut în prezentul plin. Cum se aplică „speranța” acestui prezent al nostru?

Speranța este paradoxală. Are sens doar să spui „Eu speranţă că...” când lipsesc informații concrete și de încredere despre viitorul iminent. Se spune „sper” atunci când o astfel de informație lipsește și, în funcție de modul în care se judecă prezentul, ceea ce vine după „speranță” va avea fie o valență pozitivă („speranță”), fie negativă („fără speranță”), cum ar fi în propozițiile „Sper că indicațiile de îmbunătățire a situației sunt de încredere” (pozitive) sau „Sper că economiștii se înșeală în privința previziunilor lor sumbre.” Pe scurt; spunând că „Noi speranţă,’ recunoaștem că viitorul este, strict, necunoscut. 

„Filosoful speranței” – cunoscut pe bună dreptate ca atare, având în vedere reflecțiile sale extinse și profunde asupra acestui fenomen deosebit de uman – Ernst Bloch (1885-1977), a publicat o lucrare masivă în trei volume cu titlul, Principiul speranței (1954-1959), pe lângă toate celelalte scrieri ale sale despre acest fenomen și despre fenomene conexe, cum ar fi „utopia” (un concept care pătrunde Principiul speranței). Sunt puțini, dacă nu există, gânditori care pot arunca mai multă lumină asupra sensului speranței decât Bloch. 

În volumul 1 din Principiul speranței el scrie (1996, pp. 3-5): 

Cine suntem noi? De unde venim? Unde mergem? Ce asteptam? Ce ne așteaptă?…

Este o chestiune de a învăța speranța. Munca sa nu renunță, este mai degrabă îndrăgostită de succes decât de eșec. Speranța, superioară fricii, nu este nici pasivă ca aceasta din urmă și nici blocată în neant. Emoția speranței iese din ea însăși, îi face pe oameni largi în loc să-i îngrădească, nu poate ști îndeajuns despre ceea ce îi face să țintească în interior, despre ceea ce le poate fi aliat în exterior. Munca acestei emoții necesită oameni care se aruncă activ în ceea ce devine, căruia îi aparțin ei înșiși...

Nu este incredibil de vizibilă relevanța acestor cuvinte, scrise în jurul anilor 1950, pentru situația noastră actuală?! Cine suntem și de unde venim: oamenii care, de mult timp (de la cel de-al Doilea Război Mondial) au avut experiența unei existențe relativ pașnice, relativ stabile din punct de vedere economic – cu excepția unor sughițuri ici și colo – și care acum ne aflăm într-o situație perturbată traumatic, relativ incertă la nivel global, cu capcane financiare și economice care se profilează și amintirea unei apucari totalitare a puterii, deghizată într-o urgență medicală, proaspătă în amintirile noastre. 

Unde mergem? Nu știm, deși probabil toți am putea spune ce suntem sperând în acest sens, atât în ​​termeni negativi cât și pozitivi. Ce asteptam? O întrebare bună; cu excepția cazului în care cineva știe cu un grad destul de probabilitate care este următoarea mișcare a inamicului tău, este dificil să acționezi proactiv. 

Cu excepția, adică prin analizarea minuțioasă a ceea ce se știe despre acțiunile și înșelăciunile trecute ale inamicului și prin utilizarea rezultatelor unor astfel de analize pentru a se pregăti pentru ceea ce pare a fi cea mai probabilă mișcare următoare din partea lor, sperând că anticiparea ta este corectă. Ce ne așteaptă? Nu putem spune cu certitudine. Acolo nădăjduiește speranța. Și acolo unde ne așteaptă oportunitatea de a „învăța speranța”, că este „superioară fricii (pasive)” și nu susceptibilă la nihilism. Dimpotrivă, speranța își pune implicit ochii pe valoarea dătătoare de viață. 

Ultima propoziție din fragment, de mai sus, este crucială pentru înțelegerea sensului existențial și a potențialului speranței, unde filosoful german spune: „Munca acestei emoții necesită oameni care se aruncă activ în ceea ce devine, căruia îi aparțin ei înșiși... „Folosirea cuvântului „devenire” îl marchează ca „filosof-proces”, adică cineva care consideră că procesul de schimbare, mai degrabă decât „ființa” sau permanența, este fundamental, iar îndemnul implicit, că oamenii care doresc a transforma speranța (pozitivă) în realitate, ar trebui să facă munca speranței pentru asta, infuzează afirmația lui cu optimism. 

Acest lucru este deosebit de remarcabil pentru că el ne reamintește că noi, ca oameni, „aparținem” devenirii și, prin urmare, avem capacitatea de a influența direcția schimbării. Este redundant să subliniem că, gândirea la prezentul întunecat prin perspectiva delimitată de aceste cuvinte, este încurajator, inspirator de speranță. Suntem agenții schimbării, dacă am asculta doar înțelepciunea care locuiește în acel cuvânt simplu, „speranță”. Elaborând în continuare „speranța”, Bloch continuă într-un mod care este la fel de pertinent pentru noi astăzi:

Munca împotriva anxietății legate de viață și mașinațiunile fricii este aceea împotriva creatorilor ei, care sunt în cea mai mare parte ușor de identificat, și caută în lumea însăși ceea ce poate ajuta lumea; acesta poate fi găsit.

Munca Hope împotriva anxietății, etc., trebuie să fie îndreptată împotriva celor responsabili de folosirea anumitor „machinații” – ce termen adecvat pentru ceea ce se întâmplă astăzi, cu conotațiile sale de intrigi și complot deliberat, prin cazuri subtile de programare predictivă, printre alte tactici – creând în acest fel circumstanțele în care anxietatea și frica pot înflori. „În cea mai mare parte”, acești indivizi lipsiți de scrupule sunt într-adevăr ușor de identificat, atâta timp cât se presupune că cei care fac identificarea au fost dezastrați de orice prejudecată persistentă, nejustificată în favoarea ofucării narațiunilor mainstream. 

Mulți oameni care sunt încă, în mod de neînțeles, strânși de relatările denaturate ale evenimentelor din ultimii patru ani și, fără îndoială, disimulează asigurări cu privire la ce se întâmplă astăzi, ar fi incapabil să-i perceapă pe acești intrigători așa cum sunt cu adevărat. 

Termenul „cu adevărat” servește ca o amintire că una dintre cele mai importante sarcini cu care se confruntă cei care doresc să facă lucrarea „speranței”, discernând ceea ce există în lume (deja) care poate „ajuta lumea”, pentru că (cum o asigură Bloch), „acesta poate fi găsit”, este opera luispunând adevărul’ (sau parhesia) în sensul pe care grecii antici l-au dat acestui termen. Vorbirea nemilositoare a adevărului sau scrierea adevărului – ceea ce fac scriitorii Brownstone (printre alții) – este un catalizator al speranței, așa cum o demonstrează răspunsurile apreciative din partea cititorilor. Spunerea adevărului este cu atât mai necesară din cauza modului în care cei de pe coridoarele puterii abuzează de „speranță”. Bloch spune astfel:

Deznădejdea este însăși, în sens temporal și faptic, cel mai insuportabil lucru, de-a dreptul intolerabil nevoilor umane. De aceea, chiar și înșelăciunea, pentru a fi eficientă, trebuie să lucreze cu speranță stârnită în mod măgulitor și corupt.

Din nou, este ca și cum gânditorul speranței a fost binecuvântat cu preștiință în ceea ce privește astăzi – nu doar cu declarația sa despre natura intolerabilă a lipsei de speranță, care este universal adevărat și nu numai în această eră. Este ceea ce scrie el despre maniera coruptă în care cei a căror sarcină auto-impusă este să înșele, folosesc „speranța stârnită în mod corupt”, care reverberează cu practicile curente. 

De exemplu, având în vedere dezaprobarea evidentă a modului în care președintele Biden a gestionat economia SUA, reflectată în scăderea constantă a calificative de aprobare printre americani, este cel puțin necinstit ca Casa Albă să susțină că „...planul economic funcționează” – ceva care era în mod clar destinat să „trezească speranța” pe motive false. 

Mai mult decât atât, judecând după cele spuse mai sus, este evident că o varietate de factori influențează tipul de speranță – negativă sau pozitivă – pe care o simțim față de realitatea existentă. Poate că un exemplu de ceva care exercită un asemenea efect asupra speranței, spre deosebire de lipsă de speranță, ar fi iluminator. Ce ar da mai multă speranță – o imagine susținută a unui viitor cu totul previzibil, sau unul care este deschis, cu promisiunea de a crea un viitor mai bun decât ceea ce se află în spatele nostru? Să ne întoarcem la cinema.

James Cameron, unul dintre marii regizori ai generației prezente și un maestru al science-fiction-ului, ne-a oferit o paradigmă cinematografică pentru ambele posibilități contrabalanșe de speranță în raport cu viitorul. În filmele sale Terminator – în special Terminator 2: Ziua Judecatii – se joacă cu paradoxurile timpului pentru a trece peste ideea că cineva s-ar putea întoarce din viitor – un viitor, în mod paradoxal, făcut posibil mai întâi de ceea ce s-a întâmplat în trecut – pentru a împiedica acest viitor să se întâmple. 

Tehnologia joacă un rol central în aceste filme și, la fel ca în toată ficțiunea științifico-fantastică autentică, atât puterea sa de a crea și a distruge sunt evidenţiate. (Vezi capitolul 9 din cartea mea, Proiectii: Teme filozofice pe film, pentru o discuție susținută despre Terminator 1 și 2 în raport cu timpul.) Cred că sunt lucrări de geniu cinematografic, care reușesc să combine imagini distopice și utopice – oricât de improbabil ar părea – în opere de artă cinematografică.

Rețineți că o „distopie” este un „loc” disfuncțional, inospitalier și o „utopie” – de la gânditorul renascentist a lui Thomas More opera omonimă – este un „no-loc” imaginat, un loc care nu există sau poate fi uneori conceput, de exemplu, în reflecțiile lui Bloch și a prietenului său, filozoful Theodor Adorno, ca o societate modernă (ca aceea din SUA după cel de-al Doilea Război Mondial) în care oamenii cred că au tot ce le trebuie pentru o viață fericită (cu excepția faptului că această credință duce la probleme care le nega credința utopică). 

Deci, cum apare speranța în aceste filme de Cameron? Voi începe la sfârșitul Terminator 2, unde Sarah Connor, unul dintre protagoniști, spune în voce off, cu camera focalizată pe drumul din față, strecurându-se sub mașină în timp ce conduc:

Viitorul necunoscut se rostogolește spre noi. Mă confrunt pentru prima dată cu un sentiment de speranță, pentru că dacă o mașină – un terminator – poate învăța valoarea vieții umane, poate că și noi.

Aceasta sună o notă utopică în legătură cu speranța în viitor, care cândva i se părea predeterminată pentru Sarah, când puterile s-au adunat împotriva ei și fiul ei, John, păreau de neînvins – ea chiar numește speranța în mod explicit. De unde această speranță? Și de ce „utopic?”

Pentru cei care nu sunt familiarizați cu aceste filme, va trebui să facă un rezumat. În Terminator (prima) un „terminator” – sau o mașină de ucidere cyborg – este trimis din viitor pentru a ucide o Sarah Connor inițial neînțelegătoare, care nu știe, la momentul respectiv, că fiul pe care îl va avea în curând, John Connor, va avea unul. zi să fie liderul necruțător al „rezistenței” împotriva (stăpânirii) mașinilor inteligente artificiale. 

Prin urmare, mașinile intenționează să o „termine”, în acest fel împiedicând-o să conceapă și să-l nască pe John și asigurând victoria lor completă asupra oamenilor rămași. Contrar șanselor, însă, misiunea terminatorului este zădărnicită când Sarah îl zdrobește într-o presă mecanică, dar fatidic cipul de procesare (CPU) care a stat la baza AI-ului său este păstrat, creând astfel deschiderea pentru Terminator 2. 

Ultimul film prezintă doi terminatori, iar paradoxurile temporale sunt și mai pronunțate aici: un terminator protector este trimis înapoi din viitor de John Connor, care este acum liderul rezistenței, cu alte cuvinte, de către se, pentru a-l opri pe cel de-al doilea, mai avansat terminator, să-l omoare ca un băiat recalcitrant de zece ani în trecut. Terminatorul protector de model mai vechi se luptă intermitent cu T-1000 avansat, din metal lichid, care are avantaj față de cyborgul mai vechi (jumătate cibernetic, jumătate organic), dar se achită bine, făcându-și munca de protecție.

Esența narațiunii este încercarea lui Sarah, John și cyborg-ul protector de a găsi și distruge unitatea CPU de la primul terminator, iar când, împotriva tuturor probabilităților, reușesc în sfârșit să învingă T-1000, Protector terminator, după ce a învățat de la tovarășii săi umani să prețuiască viața umană, se sacrifică, distrugându-și în mod crucial propria unitate CPU, pentru ca aceștia să poată trăi. 

Iată momentul utopic, inspirator de speranță din film - că o mașină inteligentă, programată inițial să vâneze și să omoare oameni, dar reprogramată de rezistență în viitor, poate fi imaginată în mod convingător ca un salvator al omenirii, în acest fel, făcând posibil un viitor liber de dominația letală a mașinilor AI. Cu alte cuvinte, oricât de întunecat ar părea prezentul, viitorul nu este niciodată aruncat în piatră. Coroborând această interpretare, mai devreme în narațiune, John i-a trimis lui Sarah, în acel stadiu viitoarea sa mamă, un mesaj prin Kyle Rees (viitorul tată al lui John), trimis înapoi în timp. de John pentru a o proteja de primul terminator (un alt timp-paradox). Mesajul a fost: 

Mulțumesc Sarah pentru curajul tău în anii întunecați. Nu te pot ajuta cu ceea ce trebuie să te confrunți în curând, decât să spun că viitorul nu este pregătit. Trebuie să fii mai puternic decât îți imaginezi că poți fi. Trebuie să supraviețuiești, altfel nu voi exista niciodată.

„Viitorul nu este stabilit” – dacă există un element utopic în această serie de filme, acesta este, de asemenea, încapsulat în citarea anterioară, în care Sarah vorbește despre „viitorul necunoscut” și „simțul ei de speranță” reînnoit. 

Așa cum ne aflăm în „ani întunecați” în prezent, nu ne putem permite să credem o clipă că cabala tehnocratică a reușit să determine, odată pentru totdeauna, ce al nostru viitorul va fi – cel al sclavilor în distopia lor controlată de AI, neofascistă, feudală. Suntem ființe umane libere și, făcând „lucrarea speranței”, profitând de oportunitățile care sunt latente în lume, pentru a le provoca cu curaj, vom birui.