Ulrich Beck și „Societatea noastră de risc”

Cineva se întreabă ce Ulrich Beck – teoreticianul „societății riscului” – ar spune, dacă ar fi în viață astăzi, având în vedere tipurile de „risc” cu care se confruntă în prezent din toate părțile. Cu toate acestea, din retrospectivă, se pot discerne în reflecțiile sale semnificații ale riscurilor scandaloase ale prezentului, centrate pe consecințele „pandemiei” de Covid-19 în toate ramificațiile sale. S-ar putea arăta, totuși, că, în ciuda împărtășirii anumitor descriptori, cum ar fi „tehnologic”, cu munca lui Beck, în comparație cu tipurile de risc distinse de el, cele asociate cu „pandemie”, blocaje, „vaccinuri” Covid și în veghea, deficitul și dificultățile economice – ca să menționăm doar câteva – sunt de o ordine diferită, mai dăunătoare. 

Potrivit lui Beck, spre deosebire de societatea de distribuție a bogăției (prin mărfuri), „societatea riscului” era recunoscută prin (sub)producție și distribuție de amenințări precum contaminanții toxici, poluarea și emisiile care modifică climatul, care erau cea mai mare parte neintenționate rezultat al proceselor de modernizare în sine. 

Astăzi, însă, societatea se confruntă cu ceva mult mai rău, și anume intenționat producerea de substanțe și condiții potențial, dacă nu chiar, letale. Mai mult, pericolele societății cu risc au fost considerate ca fiind prevenibile (comparativ cu pericolele „naturale”) deoarece au fost produse din punct de vedere social și tehnologic și exacerbate (sau uneori ameliorate) de practicile economice și culturale. 

Este cazul acelor riscuri cu care se confruntă astăzi? Acest lucru este foarte improbabil, în mare parte pentru că dovezile tot mai mari sugerează că majoritatea „ultra-riscurilor” care au apărut recent au fost produse prin proiectare și că este prea târziu pentru a anula majoritatea dintre ele, deși altele ar putea fi prevenite. 

Ceea ce a susținut Beck, și anume că potențialul de cataclism crește prin producerea sistemică de riscuri, a fost agravat dincolo de ceea ce s-ar fi putut aștepta în condiții de risc „normale”. În mod ironic, în astfel de condiții incertitudini ale științei în fața riscului imprevizibil, care au fost puse în prim plan de Beck, au fost înlocuite cu afirmații ideologice contrastante cu privire la lăudatul certitudini a „științei” în legătură cu combaterea Covid-19 prin „vaccinuri” presupuse „avansate”, bazate pe tehnologia ARNm. Inutil să spun că, în lumina unui număr tot mai mare de studii, acestea din urmă constituie un risc de încă nespecificat proporții. Cum poate teoreticianul riscului și al „societății riscului” să ne ajute să înțelegem această stare de lucruri? (Anterior am abordat această întrebare la lungime mai mare.)

Beck scrie în Societatea Riscului – Spre o nouă modernitate, (1992, p. 10): „Teza acestei cărți este: asistăm nu la sfârșit, ci la începutul modernității – adică al unei modernități dincolo de designul său industrial clasic.” Aici vorbește despre o modernitate care este produsul „modernizare reflexivă” (p. 11), care ar fi perceptibil în ceea ce sunt astăzi fenomene familiare, cum ar fi înlocuirea „…diferențierii funcționale sau producția de masă legată de fabrică”. Acest lucru a fost evident în introducerea generală și eventuala saturare a societăților existente cu rețele electronice, computerizate, care au devenit în curând baza tuturor practicilor economice (și sociale), rezultând așa-numita „societate de rețea” (globală) (castele 2010). „Societatea riscului” își face apariția atunci când (Beck 1992: 19):  

În modernitatea avansată producția socială a avere este însoțită sistematic de producția socială de Riscurile. În consecință, problemele și conflictele legate de distribuție într-o societate a penuriei se suprapun cu problemele și conflictele care decurg din producerea, definirea și distribuirea riscurilor produse tehnoștiințific.

Cum funcționează aici „modernizarea reflexivă”? Dacă producția de bogăție a fost un răspuns la penurie prin valorificarea puterilor productive tehnologice pentru construirea mijloacelor economice de supraviețuire (modernizare industrială), atunci problemele care decurg din dezvoltarea și utilizarea mijloacelor tehnice de producție se necesită o schimbare de focalizare: „Modernizarea devine reflexiv; devine propria temă” (Beck 1992: 19). 

De ce? Pentru că, ca potenţial pericole prolifera – uneori manifestându-se în realitate cazuri de industriale distrugere (amintiți-vă de notoriul „accident” industrial din Bhopal, India, în 1985) – la fel și nevoia de a gestiona economic și politic Riscurile asociate cu acestea.

Ceea ce arată teoria lui Beck este că trebuie să fim în mod constant conștienți, nu numai de mutațiile „riscului” în „societatea riscului” din ce în ce mai complexă și incertă, așa cum a înțeles-o el, dar că însuși conceptul de risc trebuie pus sub o atenție constantă, ca să nu se ascundă în spatele presupunerilor comune cu privire la bunăvoința umană și la grija pentru ceilalți.. Într-o publicație ulterioară – „Risk Society Revisited: Theory, Politics and Research Programmes” (în Adam, B., Beck, U. și Van Loon, J. (eds), Societatea riscului și dincolo – Probleme critice pentru teoria socială, Londra: Sage Publications, pp. 211-229, 2000) el oferă un rezumat util al argumentului său anterior. 

primul punctul pe care el îl face este că risc nu este sinonim cu distrugere; ceea ce trebuie adăugat este observația sa (2000: 214) despre „… distincția social foarte relevantă între risc factorii de decizie iar cei care au de-a face cu consecinţele deciziilor de alții.” De asemenea, ridică problema crucială a legitimării deciziilor care implică tehnologii periculoase, ceea ce presupune că o astfel de legitimare este, în principiu, posibilă. Dar cum rămâne cu posibilitatea de a lua decizii în favoarea utilizării unor astfel de tehnologii și a produselor lor care nu poti, în principiu, fi legitimat, unde legitimarea este inseparabil de un proces care este susținut în mod demonstrabil de promovarea siguranței publice? Acest lucru este prea familiar astăzi. The al doilea punctul este exprimat succint după cum urmează (Beck 2000: 214):

Conceptul de risc inversează relația dintre trecut, prezent și viitor. Trecutul își pierde puterea de a determina prezentul. Locul său ca cauză a experienței și acțiunii prezente este luat de viitor, adică de ceva inexistent, construit și fictiv. Discutăm și ne certăm despre ceva care este nu cazul, dar ar putea se întâmplă dacă nu ar fi să schimbăm cursul.

Beck (2000: 214-215) invocă exemplele discursurilor despre criza climatică (care era foarte actuală la acea vreme) și despre globalizare pentru a ilustra modul în care riscul poate fi dramatizat pentru a crea un sentiment de șoc suficient pentru a pune în discuție anumite lucruri. , sau de a pune în prim plan perspectiva derulării unor orori – nu inocent, ci în vederea optimizării anumitor relații de putere (de dominație). Acest lucru este în mod clar foarte relevant pentru evenimentele care se desfășoară la care asistăm astăzi.

Lui Beck al treilea punctul (2000: 215) se referă la întrebarea statutului ontologic al riscului: riscul trebuie înțeles în mod faptic sau axiologic? Răspunsul lui este că riscul nu este nici o declarație exclusiv faptică, nici o pretenție pură de valoare; este fie simultan, fie un fenomen „virtual” hibrid între ele – pentru a folosi oximoronul său: este o „morală matematică”. Aceasta înseamnă că calculabilitatea sa matematică este legată de concepțiile culturale despre o viață valoroasă și tolerabilă, sau intolerabilă. De aici întrebarea lui (2000: 215): „Cum vrem să trăim?” În mod semnificativ, el conectează în continuare statutul ontologic ambivalent al riscului, care are totuși capacitatea de a iniția acțiuni în prezent, de „explozivitatea politică”, care, la rândul său, este legată de două temeiuri – „valoarea universală a supraviețuirii” și „de încredere” a gardienilor societății. În cuvintele sale (2000: 215): 

Thomas Hobbes, teoreticianul conservator al statului și al societății, a recunoscut ca cetățean dreptul de a rezista acolo unde statul amenință viața sau supraviețuirea cetățenilor săi (în mod caracteristic, el folosește expresii precum „aer otrăvit și alimente otrăvite” care par să anticipa problemele ecologice). A doua sursă este legată de atribuirea de pericole producătorilor și garanților ordinii sociale (afaceri, politică, drept, știință), adică de suspiciunea că cei care pun în pericol bunăstarea publică și cei însărcinați cu protecția acesteia pot bine să fie identice. 

„Bănuiala” în cauză – ca să nu mai vorbim de „aerul otrăvit și alimente otrăvite” – nu a fost niciodată mai potrivită decât în ​​conjunctura istorică actuală. În Al patrulea Beck afirmă (2000: 215): „În stadiul lor incipient (dificil de localizat), riscurile și percepția riscului sunt „consecințe neintenționate” ale logica controlului care domină modernitatea.” Prezentul este martor la un exemplu deosebit de pervers al unui astfel de control, cu excepția faptului că este îndoielnic dacă cineva se confruntă aici cu „consecințe nedorite” – dimpotrivă.

a cincea Problema la care se îndreaptă Beck este că „incertitudinea produsă” a riscului, astăzi, este legată de un anumit „sinteza cunoasterii si inconstientei” (2000: 216). Aceasta înseamnă că cineva se confruntă cu a amestecând a evaluării riscurilor bazată pe cunoștințele empirice (a prăbușirilor de avion, de exemplu) cu decizii care se confruntă cu incertitudine și nedeterminare. În plus, „știința creează noi tipuri de riscuri” prin inaugurarea de noi domenii de cunoaștere și acțiune și aici se referă la exemplul foarte relevant al geneticii umane avansate. Prin urmare, Beck ajunge la concluzia că, în lumina neconștientizării tot mai mari în sensul de mai sus, „... întrebarea de decide într-un context de incertitudine ia naștere într-un mod radical” (p. 217). De aici întrebarea, urmată de o concluzie, ambele extrem de pertinente pentru prezent (Beck 2000: 217):

Este incapacitatea de a cunoaște o licență pentru acțiune sau o bază pentru decelerând acțiune, pentru moratorie, poate chiar inacțiune? Cum pot fi justificate maximele de acțiune sau de a fi obligat să nu acționeze, dată fiind incapacitatea de a cunoaște?

Așa se face că o societate bazată pe cunoaștere și risc deschide o sferă de posibilități amenințătoare.

Rezultă că, având în vedere natura experimentală a așa-numitelor „vaccinuri” Covid, incertitudinea asociată cu privire la efectele acestora ar trebui să implice, cel puțin, recunoașterea dreptului indivizilor de a alege, dacă să le accepte sau să le refuze. Şaselea, riscurile din societatea riscului subminează distincția dintre global și local, astfel încât aceste noi tipuri de riscuri sunt simultan globale și locale, sau „glocale”. 

De aici și experiența că pericolele ecologice „nu cunosc granițe” în măsura în care sunt răspândite la nivel global „prin aer, vânt, apă și lanțuri trofice” (Beck 2000: 218). (În lumina evenimentelor locale și globale recente, el ar fi adăugat „călătorie cu avionul”). Deoarece revenirea la „logica de control” a unei modernități anterioare nu mai este o opțiune, societățile contemporane cu risc pot (și ar trebui) „deveni autocritic societăți” (p. 218). Aproape nimeni nu ar fi de acord cu acest sentiment, dacă, desigur, nu este în interesul cuiva nu a încuraja (auto-)critica de orice fel. Sta în calea unui control social optim. 

al șaptelea punctul – din nou extrem de pertinent pentru evenimentele contemporane – se referă la „...diferența dintre cunoştinţe, latent Impactul și efect simptomatic”, având în vedere că locul de proveniență și cel de impact sunt nu evident conectat și că (2000: 219): 

… transmisiile și mișcările hazardelor sunt adesea latente și imanente, adică invizibile și imposibil de urmărit pentru percepțiile cotidiene. Această invizibilitate socială înseamnă că, spre deosebire de multe alte probleme politice, riscurile trebuie clar aduse la conștient, abia atunci se poate spune că ele constituie o amenințare reală, iar aceasta include valorile și simbolurile culturale... precum și argumentele științifice. În același timp, știm, cel puțin în principiu, că impacturi de riscuri cresc tocmai deoarece nimeni nu știe sau nu vrea să știe despre ei.  

Ultima propoziție din acest fragment este o reamintire a puterii valorilor culturale, cum ar fi, în prezent, o încredere larg răspândită (deși în scădere) în „știință” (adică valorificarea ideologică a unei noțiuni specifice de știință, ca opus știința ca atare) și tehnologie. Acest lucru ar putea acționa ca o reținere (manifestându-se ca cenzură) în ceea ce privește exprimarea legitimă a îngrijorării referitoare la ceea ce poate fi văzut ca fiind un risc, de exemplu atunci când substanțele experimentale sunt promovate ca soluție la o „criză de sănătate”. În situații ca acestea, valorile culturale, cum ar fi libertatea de exprimare, care ar promova în mod obișnuit șansele ca riscurile să fie aduse la conștiință, pot fi depășite de valoarea (greșită) atașată „științei” și tehnologiei.     

Al optulea problema ridicată de Beck (2000: 221) se referă la faptul că, în societatea riscului, se poate nu mai faceți o distincție convingătoare sau clară”între natură și cultură.” A vorbi despre natură înseamnă a vorbi despre cultură, și viceversa; noţiunea modernistă a unei separări dintre cultură/societate şi natură nu mai este sustenabilă. Tot ceea ce facem în societate are un impact asupra naturii, iar tot ceea ce se întâmplă în cea din urmă are efecte în prima. 

Deși Beck (care a murit în 2015) nu a trăit pentru a experimenta apariția Covid-19, probabil că ar fi considerat apariția noului coronavirus (SARS-CoV-2) ca o confirmare catastrofală a propriei gândiri despre risc, pericol, și distrugerea, indiferent dacă virusul a provenit prin transmiterea zoonotică de la un animal la oameni sau dacă a fost de proveniență tehno-științifică într-un laborator. În ambele cazuri, ar fi o demonstrație a inseparabilității naturii și culturii umane (științifice).

Pentru a fi mai specific în ceea ce privește valoarea euristică a conceptualizării lui Beck a „societății riscului” pentru conjunctura istorică actuală, umanitatea se confruntă cu mai multe riscuri clar identificabile, deși nu neapărat în sensul lui Beck de „risc”, având în vedere dovezile abundente că intenția a fost implicată în crearea de risc la o scară colosală. Distincţia lui între risc și distrugere permite perceperea mortalității relativ scăzute risc de Covid-19 pentru oamenii din întreaga lume – judecând după decesele per milion de populație mondială; vedea Coronavirus World-O-Meter – pe de o parte, și colosalul economic distrugere pe de altă parte, cauzate de „blocarea” guvernamentală la nivel global. În timpul ultimei, milioane de oameni din întreaga lume și-au pierdut veniturile și, în consecință, șansele lor și ale celor aflați în întreținerea lor de a supraviețui economic au primit o lovitură gravă. 

Mutând atenția către controversatele „vaccinuri” Covid-19, distincția dintre risc și (pericol de) distrugere sau moartea este la fel de clară, dar cu călărețul care Riscurile implicate sunt într-o anumită măsură „virtuale” în sensul lui Beck de a fi undeva între posibil și real – nu mai sunt complet sigure, dar nu sunt încă (pe deplin) actualizate (Beck 2000: 212-213) – în timp ce lor distructivitatea a fost deja din plin demonstrată în realitate. 

Reamintim că „vaccinurile” nu sunt vaccinuri adevărate, având în vedere că un vaccin se presupune că previne infecția cu un agent patogen (și moartea acestuia), precum și infecția secundară a altora de către persoana vaccinată, în timp ce injecțiile cu Covid nu fac niciuna dintre acestea. După cum au indicat mai mulți cercetători, aceste „jab-uri” sunt pur experimentale și, în acest sens, implică o uriașă risc în măsura în care efectele precise asupra destinatarilor lor nu sunt pe deplin cunoscute, deși unele au fost scoase la lumină. 

Pe de altă parte, de la începutul administrării acestor „împușcături” oamenilor, a devenit evident că distructivitatea (în sensul de efecte secundare dăunătoare și decese) este și mai mare. Subliniind distructivitatea (probabil deliberată) implicată aici, Rhoda Wilson (2022) se referă la cercetarea doctorului David Martin cu privire la motivele administrării loviturilor Covid, dezvăluind că probabil există un motiv financiar semnificativ în spatele impulsului „vaccinării”: 

David Martin, dr., prezintă dovezi că injecțiile cu Covid-19 nu sunt vaccinuri, ci arme biologice care sunt folosite ca formă de genocid în întreaga populație globală.

Proteina de vârf pe care o produc vaccinurile Covid-19 este un agent biologic cunoscut de îngrijorare.

Martin crede că numărul celor care ar putea muri ar fi fost dezvăluit încă din 2011, când Organizația Mondială a Sănătății și-a anunțat „deceniul de vaccinare”.

Obiectivul pentru deceniul de vaccinare a fost o reducere a populației cu 15% la nivel global, ceea ce ar însemna aproximativ 700 de milioane de morți; în SUA, acest lucru se poate ridica la între 75 de milioane și 100 de milioane de oameni care mor din cauza vaccinurilor cu Covid-19.

Întrebat în ce interval de timp ar putea muri acești oameni, Martin a sugerat că „există o mulțime de motive economice pentru care oamenii speră că este între acum și 2028”.

Lichiditatea proiectată a programelor de securitate socială, Medicare și Medicaid până în 2028 sugerează că „cu cât sunt mai puțini oameni care beneficiază de aceste programe, cu atât mai bine; Martin crede că acesta poate fi motivul pentru care oamenii de 65 de ani și peste au fost vizați mai întâi cu vaccinuri cu Covid-19.

Este redundant să ne oprim asupra lipsei de scrupule absolute care trebuie asumată din partea celor care au planificat acest program de democid nealterat, care nu se limitează la distrugerea prin „vaccinare”, ci include și ceea ce s-a menționat mai devreme, cum ar fi economicul global. prăbușirea și distrugerea alimentelor. Pe termen lung risc (spre deosebire de distrugere) implicat aici este faptul că Noua Ordine Mondială (sau cabala globalistă) din spatele acestui program ar putea pune ușor în mișcare dispariția rasei umane, având în vedere relațiile complexe, imprevizibile implicate aici, care includ subversia sistematică a fertilității. din partea persoanelor care au primit jab-ul, precum și decimarea copiilor și tinerilor care au primit-o. 

Revenind la întrebarea la ceea ce Beck (2000: 214) se referă la „raționalitatea sau iraționalitatea” riscului, ne putem întreba în mod legitim dacă riscul de deces din partea beneficiarilor loviturilor Covid – ale căror rezultate inițiale îngrijorătoare ale studiului nu au fost dezvăluite în totalitate (Kennedy 2021: 168; 170-177) – a fost un exemplu de irațional risc, sau mai degrabă expresia de precauție, instrumental-raţional ascunderea, în lumina dovezilor că corporația farmaceutică Pfizer era conștientă de pericolele pe care „vaccinul” lor le reprezenta pentru beneficiari. 

Legat de „logica controlului”, amintiți-vă că Beck vede un „sinteza cunoasterii si inconstientei” (2000: 216) ca fiind constitutive ale riscului, în măsura în care incertitudinea (sau lipsa de cunoștințe) și complexitatea operează în procesele tehnologice avansate. Această expresie este supusă unei schimbări fundamentale de sens în contextul actualei constelații ilegitime de putere care cuprinde (în mare parte) state occidentale sub conducerea WEF, un grup neales de miliardari tehnocrați ale căror resurse financiare le permit să exercite nemaiauzit. putere. Prin urmare, spre deosebire de sensul în care Beck folosește sintagma, în prezent ea se aplică amalgamului de conştient neconștientizarea cu privire la efectele precise ale în special ale experimental injecții de ARNm la destinatarii lor (Kennedy 2021: 54).

Pe acest fundal ar trebui să ne amintim de diferența dintre două stări de fapt. Pe unu De asemenea, există „modernitate reflexivă” în sensul lui Beck al termenului, care presupune fundamente etice și morale, deși interogate critic, pe baza cărora întrebările privind „modernizarea modernității” pot fi abordate fără a abandona orientarea civilizațională mai largă a istoriei sociale. . Pe alte Pe de altă parte, există trans-modernitatea hipertehnocratică, „transumanistă”, reprezentată de Forumul Economic Mondial, care a abandonat, probabil, orice aparență de chestionare etică și morală, ca să nu mai vorbim de justificare, a acțiunii. Singura justificare a acțiunii care pare să rămână acestor neo-fasciști, judecând după dovezile disponibile, este nevoia percepută de a se îndrepta către o societate tehnocratică, orientată spre inteligență artificială, complet digitalizată și controlată financiar, pe cenușa societății existente. 

Având în vedere incertitudinea de a putea scăpa de această perspectivă înfiorătoare, precum și, pe de altă parte, incertitudinea tehnocraților reușind să o desfășoare în fața rezistenței crescânde, stăm în fața celui mai grav risc al prezentului. În mod ironic, în sensul precis beckian al „persuasivului”. percepţie de pericolul prodigios de a pierde posibil libertatea politică și socială a umanității și, eventual, însăși existența ei”, acest risc echivalează cu faptul că prea puțini oameni vor percepe acest risc. Exprimat succint: Riscul real este să fim orbi la mega-riscul de a ne pierde umanitatea, în mai mult de un sens.