De ce sistemul nostru educațional nu reușește să educe?

Discurs ținut la evenimentul Refound Education, Toronto, Canada, ianuarie 2023

Bănuiesc că mulți dintre voi îmi cunoașteți povestea. Dar, pentru cei care nu o fac, versiunea scurtă este că am predat filozofie — etică și filozofie antică, în special — la Universitatea Western din Canada până în septembrie 2021, când am fost concediat public „cu motive” pentru că am refuzat să mă conformez cu prevederile Western. Politica COVID-19. 

Ceea ce am făcut – să întreb, să evaluez critic și, în cele din urmă, să provoc ceea ce noi numim acum „narațiune” – este un comportament riscant. M-a concediat, etichetat ca un „paria academic”, pedepsit de mass-media și denigrat de colegii mei. Dar această ostracizare și defăimare, se dovedește, a fost doar un simptom al unei treceri către o cultură a tăcerii, nihilismului și atrofiei mentale care se pregătea de mult timp.

Știi acea întrebare retorică a părinților, Deci, dacă toată lumea ar sări de pe o stâncă, ai face-o și tu?” Se dovedește că majoritatea ar sări cu o rată de aproximativ 90 la sută și că cei mai mulți dintre cei 90 la sută nu și-ar pune întrebări despre înălțimea stâncii, opțiuni alternative, acomodare pentru răniți etc. Ceea ce trebuia să fie un gluma retorică avertisment a devenit modus operandi al lumii occidentale.

Desigur, sunt o alegere puțin ciudată ca vorbitor principal pentru o conferință de educație. Nu am pregătire de specialitate în filosofia educației sau în pedagogie. În școala absolventă, primiți puține instrucțiuni oficiale despre cum să predați. Înveți prin experiență, cercetare, încercare prin foc și prin eroare. Și, bineînțeles, am fost desființat din funcția mea de profesor universitar. Dar mă gândesc mult la educație. Mă uit la câți oameni sunt dispuși să-și externalizeze gândirea și mă întreb, ce a mers prost? Confruntat cu produsele sistemului nostru școlar public în fiecare zi timp de 20 de ani, mă întreb ce a mers prost? Și, în sfârșit, ca mamă a unui copil de 2 ani, mă gândesc mult la ceea ce se întâmplă în primii ani pentru a încuraja un rezultat mai bun decât vedem astăzi.

Scopul meu astăzi este să vorbesc puțin despre ceea ce am văzut la studenții universitari în timpul carierei mele didactice, de ce cred că sistemul de învățământ i-a eșuat și singurele două abilități de bază de care are cu adevărat orice student la orice vârstă.

Să începem prin a face ceva ce făceam în mod regulat la clasă, ceva ce unii elevi iubeau, iar alții îl urăsc. Să facem brainstorming câteva răspunsuri la această întrebare: Ce înseamnă „a fi educat?”

[Răspunsurile din partea publicului au inclus: „a dobândi cunoștințe”, „a învăța adevărul”, „a dezvolta un set de abilități necesare”, „a obține o diplomă.”] 

Multe răspunsuri au fost admirabile, dar am observat că majoritatea descriu educația pasiv: „a fi educat”, „a obține o diplomă”, „a fi informat” sunt toate verbe pasive.

Când vine vorba de scris, ni se spune adesea să folosim vocea activă. Este mai clar, mai emfatic și creează un impact emoțional mai mare. Și totuși modul predominant în care descriem educația este pasiv. Dar este educația cu adevărat o experiență pasivă? Este ceva care ni se întâmplă, cum ar fi să fim plouați sau să fim zgâriați de o pisică? Și trebuie să fii acționat de altcineva pentru a fi educat? Sau este educația o experiență mai activă, personală, emfatică și de impact? „Educ”, „învăț” ar putea fi descrieri mai precise?

Experiența mea la clasă a fost cu siguranță în concordanță cu gândirea educației ca pe o experiență pasivă. De-a lungul anilor, am văzut o tendință crescândă spre timiditate, conformism și apatie, toate semne ale pasivității educaționale. Dar aceasta a fost o îndepărtare strictă de cultura universitară care m-a întâlnit ca student la mijlocul anilor '90. 

Ca student, orele mele au fost teatre robuste de Urmărirea hârtiei-dezbatere efervescentă de stil. Dar a existat o schimbare palpabilă cândva la sfârșitul anilor 90. O tăcere a căzut peste sala de clasă. Subiectele pe care s-au bazat cândva pentru a aprinde discuțiile – avortul, sclavia, pedeapsa capitală – nu mai aveau același atractiv. Din ce în ce mai puține mâini se ridicau. Elevii au tremurat la gândul că vor fi chemați și, când au vorbit, au rostit un set de idei „sigure” și au folosit frecvent „desigur” pentru a se referi la idei care le-ar permite să navigheze în siguranță în Scylla și Charybdis subiectele luate în considerare. să fie interzis de zeloții treziți.

Miza este și mai mare acum. Studenții care pun întrebări sau refuză să se conformeze sunt respinși sau anulați. Recent, un student universitar din Ontario a fost suspendat pentru că a cerut o definiție a „colonialismului”. Doar a cere clarificări în secolul 21 este erezie academică. Profesori ca mine sunt pedepsiți sau concediați pentru că au vorbit, iar universitățile noastre devin sisteme din ce în ce mai închise în care gândirea autonomă este o amenințare la adresa modelului neoliberal de gândire de grup al „educației”. 

Am petrecut ceva timp gândindu-mă în termeni concreti la trăsăturile pe care le-am văzut în roman, student secolului XXI. Cu unele excepții, majoritatea studenților suferă de următoarele simptome ale eșecului nostru educațional. Acestea sunt (în cea mai mare parte):

1. „Concentrați pe informații”, nu „interesați pe înțelepciune:” sunt computaționali, capabili să introducă și să scoată informații (mai mult sau mai puțin), dar nu au capacitatea critică de a înțelege de ce fac acest lucru sau de a manipula datele în moduri unice.

2. Adorarea științei și tehnologiei: ei tratează STEM (știință, tehnologie, inginerie și matematică) ca pe un zeu, mai degrabă ca pe un scop în sine, decât ca pe un instrument pentru atingerea unui scop. 

3. Intoleranți la incertitudine, complicații, zone gri, întrebări deschise și, în general, sunt incapabili să formuleze întrebări ei înșiși.

4. Apatic, nefericit, chiar mizerabil (și nu sunt sigur că au simțit vreodată altfel, așa că s-ar putea să nu recunoască aceste stări așa cum sunt).

5. Din ce în ce mai incapabil să se angajeze în gândire contrafactuală. (Voi reveni la această idee într-o clipă.)

6. Instrumentist: tot ceea ce fac este de dragul a altceva.

Pentru a detalia acest ultim punct, când îmi întrebam studenții de ce sunt la universitate, urma de obicei următorul tip de conversație:

De ce ai venit la universitate?

A obtine un grad. 

De ce? 

Așa că pot intra la facultatea de drept (asistență medicală sau alt program postuniversitar impresionant). 

De ce? 

Așa că pot obține o slujbă bună. 

De ce? 

Puțul răspunsurilor reflexe a început de obicei să se usuce în acel punct. Unii au fost sinceri că momeala unei „slujbe bune” era să obțină bani sau un anumit statut social; alții păreau cu adevărat perplexi de întrebare sau spuneau pur și simplu: „Părinții mei îmi spun că ar trebui”, „Prietenii mei o fac cu toții” sau „Societatea se așteaptă la asta”.

A fi un instrumentist despre educație înseamnă că o vezi ca fiind valoroasă afară ca o modalitate de a obține un bun suplimentar, needucativ. Din nou, pasivitatea este palpabilă. Din această perspectivă, educația este ceva care se revarsă în tine. Odată ce ați ajuns suficient, este timpul să absolviți și să deschideți ușa către următorul premiu pe viață. Dar acest lucru face ca educația, de dragul ei, să nu aibă sens și să fie substituită. De ce să nu cumpărați pur și simplu microcipul specific subiectului când acesta devine disponibil și să evitați toate studiile neplăcute, întrebările, auto-reflecția și dezvoltarea abilităților?

Timpul ne-a arătat unde ne-a dus acest instrumentalism: trăim într-o eră a pseudo-intelectualilor, a pseudo-studentilor și a pseudo-educației, fiecare dintre noi devenind din ce în ce mai puțin clar de ce avem nevoie de educație (de genul celor oferite de instituțiile noastre) , sau cum ajută la crearea unei lumi mai bune.

De ce schimbarea? Cum au fost formate din universitățile noastre curiozitatea intelectuală și gândirea critică? Este complex, dar există trei factori care au contribuit cu siguranță:

1. Universitățile au devenit afaceri. Au devenit entități corporative cu consilii de guvernare, clienți și campanii publicitare. La începutul anului 2021, Colegiul Huron (unde am lucrat) și-a numit primul consiliu de guvernator cu membri din Rogers, Sobeys și EllisDon, o mișcare pe care autorul Christopher Newfield o numește „marea greșeală”. Captarea reglementărilor (de tipul care a determinat Universitatea din Toronto să se asocieze cu Moderna) este doar o consecință a acestei coluzii.

2. Educația a devenit o marfă. Educația este tratată ca un bun cumpărător, schimbător, care se potrivește bine cu ideea că educația este ceva ce poate fi descărcat în mintea goală a oricui. Există o presupunere implicită de egalitate și mediocritate, aici; trebuie să crezi că fiecare student este aproximativ la fel ca aptitudini, aptitudini, interes etc. pentru a putea fi ocupat astfel.
3. Am confundat informația cu înțelepciune. Moștenirea noastră de la Iluminism, ideea că rațiunea ne va permite să cucerim totul, s-a transformat în proprietatea și controlul informațiilor. Trebuie să părem informați pentru a părea educați și evităm pe cei neinformați sau dezinformați. Ne aliniem cu cea mai acceptabilă sursă de informații și renunțăm la orice evaluare critică a modului în care au obținut acele informații. Dar aceasta nu este înțelepciune. Înțelepciunea merge dincolo de informații; pivotează pe un sentiment de grijă, atenție și context, permițându-ne să cercetăm un baraj de informații, selectând și acționând numai pe cei cu adevărat demni.

Aceasta este o îndepărtare radicală de la cele mai vechi universități, care au început în secolul al IV-lea î.Hr.: Platon predă în crângul lui Academus, Epicur în grădina sa privată. Când s-au întâlnit pentru a discuta, nu existau parteneriate corporative, nici consilii de administrație. Au fost atrași împreună de o dragoste împărtășită de a pune întrebări și de a rezolva probleme.

Din aceste universități timpurii s-a născut conceptul de arte liberale - gramatică, logică, retorica, aritmetică, geometrie, muzică și astronomie - studii care sunt „liberale” nu pentru că sunt ușoare sau neseriose, ci pentru că sunt potrivite pentru cei care sunt gratuit (liberalis), spre deosebire de sclavi sau animale. În era dinaintea IMM-urilor (experți în materie), acestea sunt subiectele considerate a fi pregătirea esențială pentru a deveni un cetățean bun, bine informat, care este un participant eficient la viața publică.

Din această perspectivă, educația nu este ceva ce primiți și cu siguranță nu este ceva ce cumpărați; este o dispoziție, un mod de viață pe care ți-l creezi singur, bazat pe ceea ce Dewey numea „puteri calificate de gândire”. Te ajută să devii întrebător, critic, curios, creativ, umil și, în mod ideal, înțelept.

Arta pierdută a gândirii contrafactuale

Am spus mai devreme că voi reveni la subiectul gândirii contrafactuale, ce este, de ce s-a pierdut și de ce este importantă. Și aș vrea să încep cu un alt experiment de gândire: închideți ochii și gândiți-vă la un lucru care ar fi putut fi diferit în ultimii 3 ani, care ar fi putut îmbunătăți lucrurile. 

Ce ai ales? Fără declarație de pandemie a OMS? Un alt premier sau președinte? Mass-media eficientă? Cetăţeni mai toleranţi? 

Poate te-ai întrebat dacă lumea ar fi mai dreaptă? Și dacă adevărul ne-ar putea salva cu adevărat (rapid)?

Această discuție „ce-ar fi dacă” este, în esență, o gândire contrafactuală. Toți o facem. Dacă aș fi devenit sportiv, aș fi scris mai mult, aș fi derulat mai puțin, m-aș căsători cu altcineva?

Gândirea contrafactuală ne permite să trecem de la perceperea mediului imediat la imaginarea unuia diferit. Este esențial pentru a învăța din experiențele trecute, a planifica și a prezice (dacă sar de pe stâncă, probabil că se va întâmpla x), pentru rezolvarea problemelor, inovație și creativitate (poate îmi voi schimba cariera, îmi voi aranja sertarele din bucătărie diferit) și este esențială pentru îmbunătățirea unei lumi imperfecte. De asemenea, susține emoții morale precum regretul și vina (regret că mi-am trădat prietenul). Din punct de vedere neurologic, gândirea contrafactuală depinde de o rețea de sisteme pentru procesarea afectivă, stimularea mentală și controlul cognitiv și este un simptom al unui număr de boli mintale, inclusiv schizofrenia.

Nu cred că ar fi o exagerare să spunem că ne-am pierdut capacitatea de a gândi contrafactual en masse. Dar de ce s-a întâmplat asta? Există o mulțime de factori – cu cei politici în fruntea listei – dar un lucru care a contribuit cu siguranță este că ne-am pierdut simțul jocului.

Da, joacă. Lasă-mă să explic. Cu câteva excepții, cultura noastră are o viziune destul de cinică asupra valorii jocului. Chiar și atunci când o facem, vedem timpul de joacă ca fiind irosit și dezordonat, permițând un număr intolerabil de greșeli și posibilitatea unor rezultate care nu se încadrează perfect într-un cadru existent. Această mizerie este un semn de slăbiciune, iar slăbiciunea este o amenințare la adresa culturii noastre tribale.

Cred că cultura noastră este intolerantă la joc, deoarece este intolerantă la individualitate și la distragerea atenției de la mesajele pe care ar trebui să le auzim. De asemenea, este intolerantă la bucurie, la orice ne ajută să ne simțim mai sănătoși, mai vii, mai concentrați și mai jubilați. În plus, nu are ca rezultat „livrabile concrete” imediate.

Dar dacă ar fi mai mult joc în știință, în medicină și în politică? Ce se întâmplă dacă politicienii ar spune „Dacă am face x în schimb? Să încercăm ideea?” Ce se întâmplă dacă, în loc ca medicul să scrie un scenariu pentru medicamentul „recomandat”, el/ea ar spune „Dacă ai redus consumul de zahăr... sau... ai încerca să mergi mai mult pe jos? Hai să încercăm.”

„Băița care amestecă băutura”

Nesuperficialitatea jocului nu este o idee nouă. A fost esențial pentru dezvoltarea culturii Greciei Antice, una dintre cele mai mari civilizații din lume. Este grăitor că cuvintele grecești pentru joacă (paidia), copii (plătiți) si educatie (Paideia) au aceeași rădăcină. Pentru greci, jocul era esențial nu doar pentru sport și teatru, ci și pentru ritual, muzică și, desigur, joc de cuvinte (retorică).

Filosoful grec, Platon, a văzut jocul ca fiind profund influent asupra modului în care copiii se dezvoltă ca adulți. Putem preveni tulburările sociale, a scris el, prin reglementarea naturii jocului copiilor. În a lui legii, Platon a propus valorificarea jocului în anumite scopuri: „Dacă un băiat trebuie să fie un bun fermier sau un bun constructor, el ar trebui să se joace la construirea de case de jucărie sau la agricultură și să i se pună la dispoziție de către profesorul său unelte miniaturale modelate după cele reale... Ar trebui să vedem jocurile ca mijloc de direcționare a gusturilor și înclinațiilor copiilor către rolul pe care îl vor îndeplini ca adulți.”

Jocul stă și la baza metodei socratice, tehnica dus-întors de a pune întrebări și a răspunde, de a încerca lucruri, de a genera contradicții și de a imagina alternative pentru a găsi ipoteze mai bune. Dialectica se joacă în esență cu ideile.

O serie de contemporani sunt de acord cu Platon. Filosoful Colin McGinn a scris în 2008 că „Joaca este o parte vitală a oricărei vieți pline, iar o persoană care nu joacă niciodată este mai rea decât un „băiat plictisitor”: îi lipsește imaginația, umorul și un simț adecvat al valorii. Doar puritanismul cel mai sumbru și cel mai negativ de viață ar putea justifica ștergerea tuturor jocurilor din viața umană...” 

Și Stuart Brown, fondatorul Institutului Național pentru Jocuri, scris: „Nu cred că este prea mult să spui că jocul îți poate salva viața. Cu siguranță mi-a salvat-o. Viața fără joacă este o existență măcinată, mecanică, organizată în jurul a face lucruri necesare supraviețuirii. Joaca este bățul care amestecă băutura. Este baza tuturor artei, jocurilor, cărților, sporturilor, filmelor, modei, distracției și minunilor – pe scurt, baza a ceea ce credem noi ca fiind civilizație.” 

Educația ca activitate

Jocul este cheia, dar nu este singurul lucru care lipsește în învățământul modern. Faptul că l-am pierdut este un simptom, cred, al unei neînțelegeri mai fundamentale despre ceea ce este și este menită să facă educația.

Să ne întoarcem la ideea că educația este o activitate. Poate cel mai cunoscut citat despre educație este „Educația nu este umplerea unei găleți, ci aprinderea unui foc”. Pune pagini de recrutare universitare, postere inspiraționale, căni și hanorace. De obicei atribuit lui William Butler Yeats, citatul este de fapt din eseul lui Plutarh „La Ascultare” în care scrie „Pentru că mintea nu necesită umplere ca o sticlă, ci mai degrabă, ca lemnul, este nevoie doar de aprindere pentru a crea în ea un impuls de a gândi independent și o dorință arzătoare pentru adevăr.” 

Modul în care Plutarh contrastează învățarea cu umplerea sugerează că aceasta din urmă a fost o idee comună, dar greșită. În mod ciudat, se pare că am revenit la greșeală și la presupunerea că, odată ce ți-ai umplut sticla, ești complet, ești educat. Dar dacă educația este o aprindere în loc de o umplutură, cum se realizează aprinderea? Cum ajuți să „creezi un impuls de a gândi independent?” Să facem un alt experiment de gândire.

Dacă ai ști că poți scăpa cu orice, fără a suferi impunitate, ce ai face?

Există o poveste din a lui Platon Republică, Cartea a II-a (discută despre valoarea dreptății) care concretizează această întrebare. Platon descrie un păstor care dă peste un inel care îi oferă capacitatea de a deveni invizibil. El își folosește invizibilitatea pentru a seduce regina, a-i ucide regele și a prelua regatul. Glaucon, unul dintre interlocutorii dialogului, sugerează că, dacă ar exista două astfel de inele, unul dat unui om drept, iar celălalt unui om nedrept, nu ar fi nicio diferență între ele; amândoi ar profita de puterile inelului, sugerând că anonimatul este singura barieră între o persoană dreaptă și o persoană nedreaptă.

Respingându-l pe Glaucon, Socrate spune că persoana cu adevărat dreaptă va face ceea ce trebuie chiar și cu impunitate, deoarece înțelege adevăratele beneficii ale acțiunii drepte.

Nu acesta este adevăratul scop al educației, și anume de a crea o persoană bine echilibrată, care iubește învățarea și dreptatea de dragul lor? Această persoană înțelege că viața bună nu constă în a arăta, ci în a fi, în a avea un sine interior echilibrat, care se bucură de lucrurile potrivite datorită înțelegerii a ceea ce oferă.

În prima carte a textului său etic canonic, Aristotel (studentul lui Platon) întreabă care este viața bună? În ce constă? Răspunsul lui este unul evident: fericirea. Dar viziunea lui despre fericire este puțin diferită de a noastră. Este o chestiune de înflorire, ceea ce înseamnă să funcționezi bine conform firii tale. Iar a funcționa bine conform naturii umane înseamnă a obține excelență în raționament, atât intelectual, cât și moral. Virtuțile intelectuale (bunurile interne) includ: cunoștințele științifice, cunoștințele tehnice, intuiția, înțelepciunea practică și înțelepciunea filozofică. Virtuțile morale includ: dreptatea, curajul și cumpătarea.

Pentru Aristotel, cum arată viețile noastre din exterior - bogăția, sănătatea, statutul, rețelele sociale, reputația - sunt toate „bunuri externe”. Nu este că acestea sunt lipsite de importanță, dar trebuie să înțelegem locul lor cuvenit în viața bună. A avea bunurile interne și externe în proporția lor corectă este singura modalitate de a deveni o persoană autonomă, autonomă, completă. 

Este destul de clar că nu înflorim ca popor, mai ales dacă următoarele sunt un indiciu: Canada s-a clasat recent pe locul 15 pe Raportul fericirii mondiale, avem niveluri fără precedent de anxietate și boli mintale, iar în 2021 a fost declarată o criză de sănătate mintală a copiilor, iar NIH a raportat un număr fără precedent de decese prin supradoză de droguri.

Spre deosebire de majoritatea tinerilor din ziua de azi, persoana care este înfloritoare și completă va pune mai puțin în considerare opiniile celorlalți, inclusiv ale instituțiilor, deoarece vor avea resurse interne mai dezvoltate și vor fi mai susceptibile să recunoască când un grup face o decizie proasta. Ei vor fi mai puțin vulnerabili la presiunea și constrângerea colegilor și vor avea mai multe pe care să se bazeze dacă devin excluși din grup.

Educarea cu privire la virtuțile intelectuale și morale dezvoltă o mulțime de alte lucruri care ne lipsesc: abilități de cercetare și investigare, agilitate fizică și mentală, gândire independentă, controlul impulsurilor, reziliență, răbdare și perseverență, rezolvarea problemelor, autoreglare, rezistență. , încredere în sine, mulțumire de sine, bucurie, cooperare, colaborare, negociere, empatie și chiar capacitatea de a pune energie într-o conversație.

Care ar trebui să fie obiectivele educației? Este destul de simplu (în concepție chiar dacă nu în execuție). La orice vârstă, pentru orice materie, singurele 2 obiective ale educației sunt:

1. Pentru a crea o persoană autonomă (autonomă) din „din interior spre exterior”, care...
2. Îi place să învețe de dragul său

Educația, din acest punct de vedere, nu este pasivă și nu este niciodată completă. Este mereu în proces, întotdeauna deschis, întotdeauna umil și umilitor.

Elevii mei, din păcate, erau ca Republicăciobanul lui; își măsoară calitatea vieții prin ceea ce pot scăpa, cum arată viața lor din exterior. Dar viețile lor, din păcate, au fost ca un măr strălucitor care, atunci când îl tai, este putrezit pe dinăuntru. Iar golul lor interior i-a lăsat fără scop, fără speranță, nemulțumiți și, din păcate, nefericiți. 

Dar nu trebuie să fie așa. Imaginați-vă cum ar fi lumea dacă ar fi formată din oameni auto-conduși. am fi mai fericiți? Am fi mai sănătoși? Am fi mai productivi? Ne-ar păsa mai puțin să ne măsurăm productivitatea? Înclinația mea este să cred că am fi mult, mult mai bine.

Autoguvernarea a fost supusă unui atac atât de necruțător în ultimii ani, deoarece ne încurajează să gândim pentru noi înșine. Și acest atac nu a început recent și nici nu a apărut ex nihilo. John D. Rockefeller (care, în mod ironic, a co-fondat Consiliul General de Educație în 1902) a scris: „Nu vreau o națiune de gânditori. Vreau o națiune de muncitori.” Dorința lui s-a împlinit în mare măsură.

Bătălia în care ne aflăm este o bătălie dacă vom fi sclavi sau stăpâni, stăpâniți sau auto-stăpâniți. Este o bătălie dacă vom fi unici sau forțați într-o formă. 

A gândi la studenți ca fiind identici unul cu altul îi face substituibili, controlabili și, în cele din urmă, șterși. Mergând mai departe, cum evităm să ne vedem ca niște sticle care trebuie umplute de alții? Cum acceptăm îndemnul lui Plutarh de a „crea […] un impuls de a gândi independent și o dorință arzătoare pentru adevăr?”

Când vine vorba de educație, nu este aceasta întrebarea cu care trebuie să ne confruntăm în timp ce trecem prin cele mai ciudate vremuri?