Trezește-te pe Aletheia! 

„În realitate nu știm nimic; căci adevărul stă în abis.” 
ἐτεῇ δὲ οὐδὲν ἴδμεν: ἐν βυθῷ γὰρ ἡ ἀλήθεια.

Aceste cuvinte au fost rostite, se spune, de către filozoful grec Democrit, ceea ce atestă Diogenes Laertius în Viețile unor filosofi eminenti.

Cuvântul grecesc bythôi (βυθῷ), o formă de „bythos” sau „buthos” (βυθός), implică adâncurile mării și este de obicei tradus ca „adâncime” sau „abis”; dar Robert Drew Hicks a folosit termenul „bine:” 

Despre un adevăr nu știm nimic, căci adevărul este într-o fântână. " 

Poate că și-a luat puțină licență poetică, dar ideea de bază pare intactă. Căci o fântână, ca adâncurile mării, este un fel de abis întunecat, apos; și pare o metaforă la fel de potrivită ca ascunzătoare pentru Adevăr. 

Totuși, ar putea fi o ascunzătoare puțin mai sinistră. Pe de o parte, Adevărul ascuns în ocean este un mister natural care trebuie descoperit; la urma urmei, omul încă nu și-a explorat pe deplin adâncurile. Pe de altă parte, o fântână este un artificiu făcut de om; dacă Adevărul stă ascuns acolo jos, cel mai probabil a fost împinsă sau aruncată. 

Și iată-o, mai sus, parcă pentru a demonstra acest lucru, înfățișată într-un tablou din 1895 al artistului francez Jean-León Gerome. L-a subtitrat cu o gură care amintește:  

Mendacibus et histrionibus occisa in puteo jacet alma Veritas (Creatorul Adevărul zace într-o fântână, fiind ucis de mincinoși și actori).

Ar fi putut să-l picteze ieri, în momentul în care am pus ochii pe el, am recunoscut reprezentarea vie a realității noastre actuale. Și în ceea ce privește titlul, deși poate fi lung, ți-ar fi greu să vii cu un rezumat mai bun al lumii post-Covid. 

Frumoasa femeie este goală – ca în „adevărul gol” – și acest lucru se cuvine, pentru cuvântul folosit de Democrit – Aletheia (ἀλήθεια sau άληθέα) - implică din punct de vedere etimologic o lipsă de ignoranță perceptivă. Este absența Lethe (ληθή), „uitare” sau „uitare”, care în sine derivă din verb lanthánō (λανθάνω), „pentru a scăpa de observație sau de detectare”. Potrivit lui Alexander Mourelatos, scriind în Drumul lui Parmenide:

Traducerea literală și precisă în limba engleză ar fi „non-latență".Matei 22:21

Heidegger a tradus aletheia ca Unverborgenheit sau „desascunderea”; dar aceasta neglijează componenta activă a percepţiei. 

După cum explică filologul clasic german Tilman Krischer în „ΕΤΥΜΟΣ und ΑΛΗΘΗΣ” [Etumos și Alethes]:¹

Atunci când interpretăm cuvântul, nu trebuie să facem abstracție de la actul de percepție, ci mai degrabă să presupunem că un astfel de act are loc și este realizat fără afectare printr-o posibilă „supraveghere”. Nu este suficient ca un obiect să fie αληθής [alethes] (adevărat) că o perdea de ascundere a fost înlăturată în mod figurat de pe ea [. . .] Mai degrabă, obiectul trebuie investigat temeinic [. . .] În conformitate cu acest rezultat, expresia άληθέα ειπείν [aletheia eipeín] (ca să spun adevărul) poate fi parafrazat după cum urmează: „a face o afirmație astfel încât obiectul să nu treacă neobservat (adică să fie perceput fără afectare).' Nu starea de a fi voalat sau acoperit este negata, ci mai degrabă acel lethe (uitare), care determină, de asemenea, percepția imediată să devină incompletă. A nu trece neobservat impune vorbitorului pretenții mai mari decât simpla „nedisimulare” [. . .] Nu este suficient ca vorbitorul să descopere obiectul; trebuie să o arate cu precizie și să atragă atenția asupra detaliilor; numai în acest fel poate împiedica ceva să scape de atenţia destinatarului.Matei 22:21

Aletheia ca „adevăr” nu se referă la o colecție de fapte obiective (deși depinde de cunoașterea faptelor de către vorbitor pentru a fi realizată).² Nu este, așadar, sinonimă cu simpla „realitate” faptică. Nici nu este pur și simplu o revelație a ascunsului. Mai degrabă, implică o încercare conștientă a unui martor informat de a atrage atenția meticuloasă asupra unui lucru care anterior a trecut neobservat sau care a scăpat de la observație; și aceasta, într-un mod care pictează o reprezentare holistică, fidelă și nedistorsionată a obiectului său. 

Putem schița această definiție pe trei fațete principale: 

1. Aletheia nu este o etichetă care trebuie pălmuită pe informații, obiecte sau evenimente, ci rezultatul fructuos al unei proces care este inseparabil de actul de vorbire (și astfel, de asemenea, de sursa lui).

2. Acest proces invocă o metodologie completă și activă, începând de la momentul inițial al observării și terminând cu comunicarea cu succes a respectivei observații către destinatarii vizați.

3. Rezultatul acestui proces este eliminarea sau absența acestuia Lethe (uitare).

Această abordare nuanțată și specifică a ideii de „adevăr” diferă foarte mult de cea cu care suntem obișnuiți. Tindem să ne gândim la adevăr ca la un fel de obiect conceptual care poate fi „descoperit” în lumea din afara noastră; și, odată „descoperit”, teoretic, poate fi transmis sau tranzacționat ad libitum.

Deși cei mai mulți dintre noi recunosc că sursa care transmite acest „obiect” poate distorsiona sau influența prezentarea acestuia, de obicei nu ne gândim la adevăr în sine ca la un fenomen care depinde de observarea și comunicarea pricepută a persoanei sau sursei care îl relatează. 

Dar trăim într-o lume atât de complexă încât aproape tot ceea ce credem ca fiind „adevărul” vine la noi, nu prin propria noastră experiență, ci prin poveștile spuse nouă de alți oameni. Și mulți dintre acești oameni sunt ei înșiși îndepărtați de mai multe legături din sursa originală care a făcut observațiile. 

Această situație este foarte susceptibilă atât la contaminarea prin eroare, cât și la manipularea conștientă de către oameni cu agende oportuniste. Deoarece nu putem verifica fiecare afirmație făcută despre lumea noastră prin observație independentă, trebuie să decidem dacă să avem încredere sau nu în martorii și sursele pe care ne bazăm. Ce se întâmplă dacă acești oameni nu sunt observatori sau comunicatori talentați sau dacă se dovedește că nu se poate avea încredere în ei? Și, în plus, cum am proceda pentru a stabili dacă acesta este sau nu cazul? 

Adăugând la această problemă, există atât de multe rapoarte disponibile pentru noi pretinzând să dezvăluie natura realității că nu le putem absorbi pe toate în detaliu. În schimb, avem tendința de a consuma fapte izolate despre subiecte disparate și adesea luăm acele fapte drept reprezentative pentru întreaga imagine până când se dovedește contrariul. Această abordare pozitivistă a realității ne încurajează să pierdem din vedere găurile din cunoștințele noastre și să ne construim imaginile despre lume la o rezoluție mai mică. 

Avem acces astăzi la mai multe informații din mai multe părți ale globului decât am avut în orice moment anterior al istoriei omenirii și petrecem ore întregi în fiecare zi examinându-le; dar cu toate acestea, capacitatea noastră de a absorbi și de a verifica în mod semnificativ ceea ce luăm pare – dacă este ceva – să fi diminuat. Și totuși, cumva, se pare că, cu cât pierdem mai mult contactul cu capacitatea noastră de a ști ce este real, cu atât creștem mai insolubili în opiniile noastre și cu atât ne agățăm mai mult de convingerea falsă că înțelegem lumea complexă în care trăim.

Nu e de mirare, deci, că, la nivel colectiv, simțim că relația noastră cu adevărul se rupe. 

Noțiunea de aletheia, prin contrast, evidențiază potențialul ignoranței sau erorii de a ascunde adevărul în fiecare etapă a procesului de relaționare a informațiilor. Atrage atenția asupra spațiilor de frontieră în care se dizolvă certitudinea noastră și ne concentrează privirea asupra lor. Astfel, ne reamintește unde sunt punctele noastre oarbe și ne invită să luăm în considerare posibilitatea ca noi să greșim sau să nu avem un context important.³  

Tocmai această noțiune pare să se fi pierdut în mediul social de astăzi. Frumoasa Lady Aletheia zace în fundul unei fântâni, fiind aruncată acolo de mincinoși și actori. Pentru că escrocii și șarlatanii - al căror succes depinde de pretinderea unui monopol asupra adevărului - au întotdeauna un interes personal în a ascunde frontierele cunoștințelor lor și realitățile din spatele distorsiunilor lor. 

Dacă o sursă de informații refuză să exploreze aceste limite, respinge scepticismul sau insistă că orice dialog trebuie să rămână într-o fereastră predeterminată de „corectitudine”, acesta este un semnal roșu major în care nu se poate avea încredere. Căci la limitele adesea controversate ale cunoștințelor noastre adevărul tinde să se dezvăluie ca haotic și complex și devine imposibil pentru o singură facțiune sau individ să monopolizeze narațiunea care îl înconjoară.

Ce am putea învăța astăzi despre relația noastră cu adevărul dacă încercăm să o reînviam pe Aletheia? Poate acest concept, pierdut în timp, cunoscut de noi doar din cele mai vechi texte grecești, să ne ajute să redăm discursului un sentiment de claritate și deschidere a minții? Mai jos voi explora fiecare dintre cele trei fațete principale care caracterizează această abordare a gândirii despre adevăr și implicațiile pentru propriile noastre încercări de a ajunge la o înțelegere comună a veridicității astăzi.

1. Aletheia este legată de vorbire

După cum am menționat mai devreme, aletheia nu denotă adevărul despre o realitate obiectivă, exterioară. Pentru aceasta, grecii antici foloseau cuvântul etuma (ἔτυμα, „[lucruri] reale”) și rudele sale, din care derivăm cuvântul etimologie (literalmente, "studiul adevăratului sens al [un cuvânt], al sensului original”). Aletheia, dimpotrivă, este o proprietate a vorbirii și, prin urmare, se bazează pe abilitățile de comunicare ale persoanei care vorbește.

După cum observă Jenny Strauss Clay, analizând utilizarea de către poetul Hesiod a acestor termeni în Cosmosul lui Hesiod:

Diferența dintre ἀληθέα [aletheia] și ἔτυμα [etuma], deși adesea ignorată, este crucială nu numai pentru [pasajul în cauză], dar pentru întreaga întreprindere a lui Hesiod. Aletheia există în vorbire, în timp ce et(et)uma poate intra în lucruri; o relatare completă și exactă a ceea ce a fost martor este alethes, în timp ce etumos, care poate derivă din εἴναι [einai] („a fi”), definește ceva care este real, autentic sau care corespunde stării reale a lucrurilor [. . .] Etuma referiți-vă la lucruri așa cum sunt cu adevărat și, prin urmare, nu pot fi distorsionate; Aletheia, pe de altă parte, în măsura în care este o relatare completă și veridică, poate fi deformată intenționat sau accidental prin omisiuni, completări sau orice alte distorsiuni. Toate astfel de deformari sunt pseudoea [minciuni].Matei 22:21

Aici Clay scrie referindu-se la un pasaj (mai jos) din al lui Hesiod Teogonie, care, împreună cu Lucrări și Zile, anonimul Imnuri homerice, și Homer Iliad și Odiseea, se numără printre cele mai vechi lucrări supraviețuitoare ale literaturii grecești. Poemul de o mie de linii, datând din jurul anului 8^th secolul î.Hr., relatează povestea originii cosmosului și genealogia nemuritorilor. 

Desigur, nașterea zeilor și crearea universului sunt evenimente mărețe pe care nicio ființă muritor nu poate pretinde că le relatează cu o certitudine absolută, pentru că nicio ființă muritor nu a fost acolo pentru a observa cum se întâmplă. Deci întrebarea apare firesc: de unde știe Hesiod că povestea pe care o povestește este adevărată? 

Răspunsul este: nu, și își face publicul conștient de asta imediat. El nu își prezintă povestea ca fiind incontestabil de fapte; mai degrabă, el își încadrează întreaga narațiune în contextul a ceva ce poate verifica teoretic: propria sa experiență personală. El dezvăluie în mod deschis straturile care se află între publicul său și evenimentele pe care le descrie: și anume, atât el însuși, cât și sursa originală a informațiilor sale, Muzele, pe care le pretinde că a întâlnit la Muntele Helicon: [traducere și comentariu între paranteze de Gregory Nagy]

„[Muzele] m-au învățat, Hesiod, cântecul lor frumos. S-a întâmplat când păsteam turmele de oi într-o vale a Helikon, acel munte sfânt. Și primul lucru pe care mi l-au spus zeițele, acele Muze ale Muntelui Olimp, acele fiice ale lui Zeus care țin egida, a fost această formulare [mūthos]: „Păstori care tabăresc pe câmp, obiecte josnice de reproș, simple burte! Știm să spunem multe lucruri înșelătoare care par a fi lucruri adevărate [etuma], dar știm și cum, oricând ne dorim, să proclamăm lucruri care sunt adevărate [alēthea].' Așa au vorbit ei, acele fiice ale marelui Zeus, care au cuvinte [epea] care se potrivesc perfect, și mi-au dat un sceptru [skēptron], o creangă de dafin înflorit, smulgându-l. Și era o minune de privit. Apoi mi-au suflat un glas [audē], unul dumnezeiesc, ca să pot face slavă [kleos] pentru lucrurile care vor fi și cele care au fost, și apoi mi-au spus să cânt cum fericiții [makares = cel zeii] au fost generați, cei care sunt pentru totdeauna și pe care ar trebui să le cânt [= Muzele] primul și ultimul.” 

Hesiod, un păstor umil și „pur burtă”, își trage autoritatea de a vorbi despre acest subiect de la Muze, care sunt ființe divine. Ca atare, ei pot accesa secrete ale universului care nu sunt disponibile pentru oamenii muritori. 

Cu toate acestea, în ciuda statutului lor ridicat, a înțelepciunii imense și a avantajului lor tehnic, nu se poate avea încredere în Muze că vor proclama adevărul [aletheia, legată de actul de vorbire] - sunt capricioși și au propriile lor agende. 

Cu siguranță știu cum să facă asta, ori de cate ori isi doresc, dar știu și să spună multe falsurile [pseudea polla] acea se aseamănă cu adevărul [adică să semene cu „lucruri autentice” în sensul obiectiv și exterior, reprezentat printr-o formă de „etuma”]. Și noi, simplii muritori, nu putem spera să facem diferența.

Clay elaborează: 

„Atrăgând atenția asupra naturii lor capricioase, Muzele se dezvăluie că împărtășesc o trăsătură care și în altă parte caracterizează atitudinea zeilor față de rasa umană. Dacă Muzele au capacitatea de a declara adevărul, dacă vor, noi muritorii nu putem ști când o fac și nici nu putem distinge minciunile lor de adevărurile lor [. . .] Cuvintele celor care vorbesc lin (ἀρτιέπειαι, 29) Muzele adresate lui Hesiod ne-au atras atenția că nici noi nu putem distinge adevărul în cele ce urmează, adică în Teogonie în sine. În timp ce Hesiod poate fi purtătorul de cuvânt al Muzelor, iar vocea (Aude) pe care i-au suflat în el posedă autoritatea lor, cu toate acestea, el nu garantează și nu poate garanta adevărul absolut al cântecului său [. . .] Și nu e de mirare: lucrurile povestite în Teogonie, originile cosmosului și ale zeilor, sunt dincolo de cunoștințele umane și, prin urmare, nu sunt verificate.”

Muzele au capacitatea de a vorbi aletheia; dar uneori - și, probabil, adesea, din diverse motive - pur și simplu nu o fac. Putem face aici câteva paralele între situația dificilă a lui Hesiod în Teogonie și propria noastră situație dificilă mii de ani mai târziu. 

În lumea de astăzi, narațiunile materialiste științifice și raționale au preluat în mare măsură rolul povestirii cosmogonice. Prin asta nu mă refer doar la poveștile noastre despre originile universului însuși: mă refer, de asemenea, la originile întregii structuri a lumii pe care o ocupăm acum. Căci această realitate, cândva compusă în primul rând din ecosisteme și forțe naturale, a ajuns să fie dominată de artificiile tehnice ale Omului. 

De unde provin aceste instituții și peisajele construite pe care le locuim? De ce facem lucrurile așa cum le facem? Cine creează sistemele și obiectele cu care interacționăm și de care depindem pentru supraviețuirea noastră? Niciun muritor în viață nu a fost martor la totalitatea acestei vaste infrastructuri.

Așa că trebuie să ne bazăm pe piesele de puzzle culese de la alți oameni pentru înțelegerea noastră a originilor lumii și a funcționării interioare - poate, nu ființe divine sau muze, ci, din ce în ce mai mult, autorități și experți care pot fi la fel de capricios. La fel ca Muzele, aceste autorități științifice și instituționale au avantaje tehnice imense în raport cu omul obișnuit, care le permit, cel puțin teoretic, să acceseze secrete cosmice pe care nici un muritor obișnuit nu le poate. 

Cu toate acestea, spre deosebire de Muze, ei înșiși sunt muritori și nu au înțelepciunea și excelența inerente pe care le-ar putea aștepta de la divinitate. Capriciositatea lor, prin urmare, este cu atât mai periculos: se poate extinde în domeniul corupție de-a dreptul și chiar răul pervers. Dar, din cauza diferenței tehnice care există între aceste instituții și autorități și omul obișnuit, oamenii obișnuiți adesea nu pot face distincția între adevăratele lor enunțuri și greșelile sau falsitățile lor. 

Majoritatea oamenilor invocă pragmatismul ca răspuns la această afirmație. Sigur, este imposibil să verificăm personal multe dintre „faptele” despre lumea pe care le întâlnim; dar dacă nu ne putem permite să ne punem credința în ceva la care nu asistăm noi înșine, riscăm să negăm realități foarte clare și practice. Nu trebuie întotdeauna să putem observa lucrurile pentru a avea încredere în soliditatea lor. 

Dar există o tendință inversă de a trece de la acceptarea tentativă a unui adevăr aparent simplu la o obstinație dogmatică și închisă la minte. Divorțând ideea de adevăr de actul de vorbire și, prin urmare, de persoana care vorbește, putem pierde cu ușurință din vedere incertitudinea care umbrește întotdeauna încrederea noastră în alți observatori - cu părtinirile lor, cu defectele lor morale și limitările - pentru a le povesti. ne o imagine exactă a realității. 

Fragilitatea și vulnerabilitatea sistemelor și a oamenilor de care depindem dispare, încetul cu încetul, în fundal, iar acest lucru oferă un mediu ideal pentru oportuniștii care decid că vor să treacă de la sine afirmațiile false și minciunile de-a dreptul drept dogme evidente, incontestabile. Și acesta este drumul lent către o lume în care presupușii „medici” și „biologi” nega realitățile la fel de flagrant și verificabil în mod independent ca diferența dintre „mascul” și „femeie” - și unde mulți oameni le iau în serios.

Deci, care este procesul care are loc în timpul vorbirii care determină dacă ceva este sau nu aletheia? 

2. Aletheia este Adevar si Metoda 

A vorbi aletheia nu este același lucru cu a rosti afirmații corecte din punct de vedere faptic. Nu este suficient să știi ceva – sau să crezi că știi – și apoi să-l repeți; vorbirea aletheia este un proces activ care începe cu observarea personală. 

Acest punct este important: aletheia este asociată cu rapoartele martorilor oculari - genul de raport pe care l-ar putea face un detectiv sau un bun jurnalist. Cei care vorbesc aletheia relatează, de obicei, din propria experiență, personală: ei observă, în detaliu meticulos, mediul din jur, încercând să absoarbă cât mai multe nuanțe. De îndată ce este introdus chiar și un singur strat între povestitor și persoana care este martoră la un eveniment, calificările sale pentru a fi alethes sunt puse sub semnul întrebării. 

Tilman Krischer ne spune: 

În Odiseea, ἀληθής [alethes] și ἀληθείη [alēthēíe, ortografie alternativă a lui aletheia] apar împreună de 13 ori (substantivul exclusiv împreună cu verbul καταλέγειν [katalegein, „a enumera” sau „renumește”]). În cele mai multe cazuri, implică situații în care cineva raportează despre propriile experiențe. De exemplu, în 7, 297, Ulise îi spune reginei Arete despre naufragia sa. În 16, 226ff, îi povestește lui Telemah cum a ajuns din țara feacienilor la Itaca. În 17, 108ff, Telemachus îi raportează Penelopei despre călătoria sa la Pylos. În 22, 420ff, Eurykleia îl informează pe Ulise despre comportamentul slujnicelor. Când în 3, 247 Nestor este rugat de Telemachus să raporteze ἀληθής [alethes] despre uciderea lui Agamemnon, la care cu siguranță nu a fost martor, iar Nestor promite ulterior că va vorbi ἀληθέα πάντ᾽ ἀγορεύσω [a proclama întregul adevăr] (254), este evident un caz limită. Nestor oferă o relatare lungă a evenimentelor pe care le-a trăit personal; cu toate acestea, spre deosebire de Telemachus, el este bine informat despre restul [. . .] Domeniul de aplicare al ἀληθής [alethes] se limitează în esență la relatările martorilor oculari, în care vorbitorul vorbește din cunoștințe precise și trebuie doar să se asigure că nu apar derapaje. Pe de altă parte, dacă o declarație este denumită ετυμος [etumos], nu contează de unde vorbitorul și-a obținut informațiile: este posibil să fi făcut presupuneri, să fi avut vise, să fi făcut profeții sau să fi presărat adevăruri într-o minciună - ceea ce contează este că este ετυμος [etumos,'real'].” 

O afirmație nu poate fi alethes dacă este prea departe de sfera experienței personale. Dar adevărata cheie este un sentiment de atenție meticuloasă, aplicată într-un mod holistic: cineva care a făcut-o nu experiența ceva poate vorbi în continuare despre asta dacă sunt precise, minuțioase și bine informate; pe de altă parte, nici măcar experiența personală nu poate fi numită în mod corespunzător alethes dacă este incompletă sau conține presupuneri sau inexactități. 

Putem vedea acest accent pe precizia holistică reflectat în faptul că, în lucrările lui Homer, aletheia este adesea asociată cu „katalegein” (din care derivăm cuvântul „catalog”). Potrivit lui Krischer, katalegein „denotă exclusiv prezentarea faptică și precisă care parcurge subiectul punct cu punct”, mai precis, în contextul furnizării de informații. 

Mai întâi trebuie să observăm în mod complex o situație sau un eveniment, inspectând fiecare unghi; apoi, trebuie procedat la reproducerea acestor observații pentru un public naiv într-un mod la fel de precis și ordonat. Atenția la detalii este importantă, așadar, la fel de mult atunci când asistați la evenimente, precum și atunci când decideți cum să încadreați și să vă creați narațiunea.

Rezultatul ar trebui să fie o schiță microcosmică echilibrată a ceea ce a fost martor, astfel încât niciun aspect relevant să nu treacă neobservat. Cu toate acestea, pentru ca această imagine să fie vizibilă cu claritate destinatarului său, este, de asemenea, important să nu includeți prea multe detalii irelevante sau care distrag atenția sau să vă înfrumusețați povestea cu proiecții sau fantezii personale.

După cum scrie Thomas Cole în Adevărul arhaic: 

Sunt [. . .] contexte în care nu este lipsa de omisiuni, ci tocmai opusul - libertatea de incluziuni irelevante sau înșelătoare - că [aletheia] pare să desemneze. Astfel de incluziuni, sub forma unor indicii încurajatoare, dar neîntemeiate, despre locul unde se află Ulise, sunt probabil ceea ce are în vedere Eumaeus când spune că călătorii nu doresc. alêthea mythêsasthai [nedorind „să spună adevărul”] în poveștile pe care le spun lui Penelope (14,124-125). pseudea [minciuni] (ibid.) care rezultă nu sunt pur și simplu neadevăruri, ci, așa cum însuși Eumaeus indică trei rânduri mai târziu (128), născociri elaborate: nimeni care se confruntă, așa cum sunt călătorii, cu perspectiva de a fi răsplătit pentru orice veste bună pe care o aduce, nu poate rezista tentației. epos paratektainesthai [să le învârtă poveștile]. Priam s-ar putea să fie în gardă împotriva unor elaborări similare - precum și a omisiunilor pline de tact - atunci când îi cere lui Hermes (deghizat în slujitorul lui Ahile) pasan alêtheiên [tot adevarul] (Il. 24,407) despre soarta trupului lui Hector [. . .] Ceea ce este implicat este redarea sau raportarea strictă (sau strictă și scrupuloasă) — ceva la fel de exclus de fanfașă, invenție sau irelevanță, pe cât este de omisiune sau subestimare.Matei 22:21

Pentru a vorbi cu succes aletheia, vorbitorul trebuie să exerseze priceperea și acuratețea atât în ​​observație și articulare. Ei trebuie să aibă o imagine de ansamblu bine rotunjită și proporțională a unei situații, păstrând în același timp precizia necesară pentru a absorbi nuanțe și detalii despre detalii minuscule. 

Ei nu trebuie să exagereze niciun punct particular sau favorizat față de alții relevante, să creeze caricaturi sau să-și sculpteze poveștile pentru a se potrivi părtinirilor sau așteptărilor lor; și nu trebuie să includă ornamente, să își proiecteze propriile presupuneri sau să includă elemente imaginare sau ipotetice ca fapte. 

A „vorbi aletheia” este arta și știința dificilă de a crea meticulos o imagine a realității observate care nu distorsionează sau deviază de la forma sa originală. Și dacă această reproducere este fidelă, echilibrată, clară și suficient de detaliată, atunci - și numai atunci - poate fi numită aletheia. 

Acest proces poate suna foarte asemănător cu versiunea idealizată a metodei științifice sau cu tehnicile pe care le asociem cu jurnalismul bun, de modă veche, profesionistă. Într-adevăr, probabil că sperăm că oamenii de știință și jurnaliștii noștri fac exact acest lucru în timp ce își fac observațiile cu privire la nișele adesea evazive ale realității pe care le investighează și apoi își diseminează descoperirile. 

Dar se întâmplă asta cu adevărat, în practică? Din ce în ce mai mult, dovezile sugerează că realitatea, în multe cazuri, seamănă puțin cu acest ideal utopic.

Alan MacLeod, jurnalist de investigație și fost cadru universitar a cărui cercetare este specializată în propagandă, descrie un astfel de scenariu în cartea sa. Vești proaste din Venezuela. MacLeod a vorbit cu 27 de jurnaliști și academicieni despre experiențele lor în domeniul politicii venezuelene. El conchide: 

Practic, toate informațiile pe care britanicii și americanii le primesc despre Venezuela și America de Sud în general sunt create și cultivate de o mână de oameni [. . .] Pe măsură ce organizațiile de știri încearcă să-și reducă salariile și să reducă costurile, acestea au devenit din ce în ce mai dependente de serviciile de știri și de jurnaliştii locali [. . .] Ca urmare, „știrile” care apar în tipărire sunt adesea pur și simplu regurgitate din comunicatele de presă și serviciile de televiziune, uneori rescrise și editorializat în perspective diferite, dar adesea literal textual (Davies, 2009: 106-107) [. . .] De exemplu, New York Times republicat regulat Reuters firele de știri literal, în timp ce Daily Telegraph a facut la fel cu amandoi Reuters și AP [. . .] Din ce în ce mai mult, poveștile despre Venezuela sunt depuse din Brazilia sau chiar din Londra sau New York. Tipul de perspectivă pe care un reporter ar putea avea din acele locații este discutabil. Corespondenții care sunt staționați în America Latină sunt instruiți să acopere știrile din mai multe țări din postările lor. Doi dintre intervievați locuiau Columbia și doar rareori au vizitat Venezuela. Unul locuia în Statele Unite [. . .] În ceea ce privește corespondenții străini, [Jim Wyss, of Miami Herald] a spus pentru marile ziare de limba engleză, doar The New York Times are unul în Venezuela. Nu există corespondenți cu normă întreagă staționați în Venezuela pentru nicio sursă de știri britanică. Rezultă că, pentru întreaga presă de vest în limba engleză, există un singur corespondent cu normă întreagă în Venezuela. În consecință, există o lipsă de înțelegere a țării.Matei 22:21

MacLeod a constatat că jurnaliştii erau deseori trimişi doar pentru scurte perioade în ţară şi nu aveau cunoştinŃe adecvate despre contextele culturale şi istoria acesteia. În multe cazuri, ei nu puteau vorbi nici spaniola, împiedicându-i să comunice cu toți cei mai bogați și mai educați locuitori, cu excepția celor 5-10% din cei mai bogați și mai educați. Ei erau găzduiți în cele mai bogate și mai izolate cartiere ale capitalei națiunii și erau adesea conectați cu intervievații lor de către terți cu agende politice. Cum ar putea rezulta dintr-un astfel de proces ceva care seamănă cu o relatare nuanțată, detaliată și holistică a realității? 

La această problemă se adaugă termenele limită adesea strânse impuse reporterilor pentru elaborarea narațiunilor lor. Bart Jones, un fost Los Angeles Times jurnalist, a mărturisit:

Trebuie să afli știrile imediat. Și acesta ar putea fi un factor în ceea ce privește „pe cine pot obține repede să da-mi un comentariu? Ei bine, nu va fi Juan sau Maria acolo în cartier [cartier local] pentru că nu au telefoane mobile. Așa că deseori poți să-l iei la telefon pe un tip ca [un sondaj antiguvernamental] Luis Vicente Leon, foarte repede.Matei 22:21 

MacLeod scrie: 

Acest lucru ridică întrebarea cum poate un jurnalist să conteste cu adevărat o narațiune dacă are doar câteva minute pentru a scrie o poveste. În era știrilor de 24 de ore și jurnalismului pe internet, se pune un accent puternic pe viteză. Acest accent are ca efect forțarea jurnaliștilor să rămână la narațiuni și explicații încercate și testate, reproducând ceea ce a apărut înainte. Importanța de a fi primul care tipări înseamnă și că nici jurnaliștii nu pot intra în detalii, lăsând conținutul atât superficial din punct de vedere al analizei, cât și similar cu conținutul anterior.Matei 22:21 

În loc să pună sub semnul întrebării ipotezele simpliste, să se aprofundeze în nuanțele dinamicilor socioculturale adesea complicate și adânc înrădăcinate și să investească timpul și atenția de ani și poate decenii necesare pentru a obține o imagine exactă și echilibrată a realităților complexe, jurnaliştii nu fac decât să pună capăt. clonând narațiunile publicate anterior din perspective unilaterale într-o manieră de caricatură. Și acesta este ceea ce ne este apoi alimentat ca reprezentativ al realității obiective și pe care mulți oameni îl acceptă necritic drept „adevăr”. 

În astfel de condiții, nu contează prea mult dacă cineva își ia știrile dintr-o varietate de surse sau părtiniri politice; informația provine în cele din urmă din locuri similare și este încadrată de perspective similare. 

Potrivit lui MacLeod, editorii publicațiilor se mișcă adesea în aceleași cercuri sociale; jurnaliştii înşişi tind să provină din medii destul de omogene şi împărtăşesc puncte de vedere politice; adesea ajung staționați în aceleași locații, culegând date de la aceiași informatori; și de fapt, mulți dintre reporterii care mențin o fațadă de opoziție unul față de celălalt sau care lucrează pentru publicații opuse politic ajung să împărtășească contacte și să participe la aceleași petreceri și evenimente. 

Orice informație care este adunată din circumstanțe ca acestea și apoi prezentată simplist ca „adevăr”, va tinde aproape sigur să creşte lethe, în loc să-l îndepărtezi. 

3. Îndepărtarea lui Lethe

Un discurs sau o comunicare care este demnă de termenul „aletheia” are ca rezultat „înlăturarea lethei”. Această uitare, sau uitare, care este înlăturată se referă la uitarea care amenință întotdeauna să apară ori de câte ori un martor direct încearcă să transmită observații unui public care nu a fost acolo. Este o uitare a realitate cu adevărat obiectivă a unei situații, o uitare care este cauzată de procesul inevitabil incomplet și imprecis de filtrare a lumii prin mințile noastre părtinitoare și limitate - și de acolo, în tărâmul periculoasă al cuvântului rostit. 

A vorbi aletheia cu succes înseamnă a avea capacitatea de a povesti acea realitate martor cu atât de plinătate și claritate încât ascultătorul o poate percepe - la mâna a doua - cu atâtea detalii și acuratețe, ca și cum ar fi fost acolo, în primul rând.

Dar există și un alt fel de „înlăturare a lethei” implicită în folosirea cuvântului aletheia: căci, întrucât aletheia ne amintește, prin însuși numele său, că uitarea și distorsiunile realității se pot infiltra la fiecare nod al procesului de comunicare, termenul însuși ne invită să înlăturăm propria noastră uitare cu privire la exact unde se află limitările cunoștințelor noastre. 

Noțiunea de aletheia ne atrage atenția asupra punctelor precise din acel proces în care certitudinea noastră se strică, iar acest lucru ne permite să ne „geolocam” poziția, ca să spunem așa, într-un fel de cartografie holistică a adevărului. Prin delimitarea limitelor precise ale propriei noastre perspective și ale înțelegerii noastre, ne putem construi o imagine solidă a realității noastre cunoscute, rămânând în același timp deschis la minte cu privire la lucrurile pe care s-ar putea să nu le înțelegem pe deplin. 

Putem vedea această metafuncționalitate a cuvântului aletheia în acțiune, chiar dacă utilizarea sa începe să se schimbe, în lucrări ulterioare. Tilman Krischer ne spune: 

În Hecateu din Milet, care este influențat semnificativ de Hesiod, cadrul limbajului epic este depăşit, dar noul [utilizare] poate fi explicat cu ușurință din vechile rădăcini. Când scrie la începutul Istoriilor sale (Fr. 1), τάδε γράφω ώϛ μοι δοκεΐ άληθέα είναι [Scriu aceste lucruri așa cum mi se par a fi adevăr/aletheia], combinația δοκεΐ άληθέα [dokeî aletheia, “se pare că) adevăr"] indică plecarea de la epopee. Acolo unde aletheia se limitează la furnizarea de informații despre propriile experiențe, un astfel de δοκεΐ [dokeî, „pare (ca)”] nu are sens. Aletheia lui Hecateu, pe de altă parte, apare prin ίστορίη [istorie,”anchetă sistematică„] adică prin combinarea informațiilor de la alții. Scriitorul deduce aletheia din informațiile pe care le primește și este doar consecvent pentru el să spună că i se pare a fi άληθέα [aletheia]. ίστορίη [istorie] ca o anchetă metodică permite extinderea domeniului de aplicare inițial foarte îngust al aletheiei în mod arbitrar, dar cu prețul unui grad mai mic de certitudine. δοκεΐ [dokeî] exprimă conștientizarea critică că aletheia deplină nu poate fi realizată prin ίστορίη [istorie].” 

Istoria lui Hecateu – acum disponibilă doar ca fragmente împrăștiate – a fost construită din diverse relatări compilate sistematic din alte surse; deși a încercat tot posibilul să sorteze versiunile de încredere de cele dubioase, el recunoaște totuși că nu poate garanta complet aletheia. 

Cuvântul însuși își invocă propriile criterii, iar Hecateu reușește să-și păstreze integritatea calificându-și afirmația cu un grad adecvat de incertitudine. He nu a fost martor la evenimentele despre care scrie; prin urmare, cel mai mult poate spune despre ei este că ei „par să [l] sa fie adevar".

„Aletheia” nu este un termen care să fie aruncat sau folosit cu ușurință; ne ține la un standard înalt și ne invită să ne amintim constant decalajul dintre eforturile noastre cele mai bune de a cunoaște realitatea și idealul mereu de neatins al siguranței perfecte. Prin urmare, utilizarea corectă a acestuia ar trebui să ne umilească în căutarea cunoașterii și înțelegerii, permițându-ne să abordăm punctele de vedere opuse cu un sentiment de curiozitate și cu o minte deschisă. 

Pentru că, chiar și în cele mai bune circumstanțe, este dificil să știi cu siguranță dacă cineva vorbește singur aletheia și chiar mai dificil pentru o persoană care primește informațiile să știe cu siguranță dacă sursa lor face acest lucru. Potrivit lui Thomas Cole: 

Este posibil să știi pe baza propriilor informații că este o anumită afirmație etimul, sau chiar că este în mod fără greșeală așa [. . .]; ci să fie în măsură să judece pe [. . .] alêtheia de ceva mai elaborat decât o scurtă declarație de intenție prezentă [. . .] implică deținerea prealabilă a tuturor informațiilor transmise. Și acest lucru va exclude în mod normal nevoia sau dorința de a auzi discursul.Matei 22:21 

Cu toate acestea, îmbrățișarea noțiunii de aletheia nu necesită o viziune nihilistă a cunoașterii: nu ne cere să concluzionam că nu putem cunoaște nimic și să renunțăm cu totul la căutarea adevărului. Ne cere doar să trecem dincolo de o abordare pur binară a cunoașterii, în care toate „faptele” cu care venim în contact sunt marcate fie ca „acceptate” fie „respinse”. 

Aletheia este un fel de abordare „analogică” – un disc de vinil sau 8 piese, dacă vreți – pentru a căuta adevărul, spre deosebire de un CD sau înregistrare digitală reprezentată doar de o serie de unu și zero. Permite existența unor grade de încredere bazate pe apropierea noastră personală de experiența evenimentelor cu care avem de-a face.

Ce s-ar fi întâmplat dacă experții și autoritățile noastre, în 2020, ar fi folosit această abordare, în loc să sară să pretindă certitudinea absolută și apoi să impună această certitudine întregii populații globale?

Dacă ar fi spus: „Închideri ar putea salvează vieți, dar din moment ce acestea sunt măsuri incredibil de draconice care nu au fost niciodată impuse până acum la o asemenea amploare, poate ar trebui să luăm în considerare cei care propun soluții alternative?”

Dacă ar fi spus: „Asta se pare că Aceste vaccinuri experimentale sunt promițătoare, dar din moment ce nu au fost niciodată testate pe oameni, poate că nu ar trebui să constrângem oamenii să le ia?” 

Am fi putut avea un dialog calm și cu adevărat deschis ca societate? Am fi putut face alegeri mai rezonabile care să nu impună cantități mari de suferință milioane și poate miliarde de oameni? 

Dar ei nu au făcut asta, desigur. Și pentru mine, în timp ce priveam guvernele impunând restricții fără precedent asupra libertăților umane de bază în întreaga lume începând cu februarie 2020, semnul revelator că acești experți și autorități au fost nu acționând cu bună-credință a fost că – înainte ca vreo persoană rezonabilă să declare că știe ce se întâmplă – s-au grăbit să spună: „Cunoaștem adevărul cu certitudine și oricine pune la îndoială judecata noastră răspândește dezinformări periculoase și trebuie redus la tăcere”. 

Nimeni care a rostit vreodată o astfel de frază, în istoria omenirii, nu a avut vreodată intenții pure sau binevoitoare. Pentru că acestea sunt cuvintele care, fără greș, se termină cu aletheia aruncată într-o fântână - de obicei în beneficiul celor care au un interes personal să promoveze lethe sau uitare.

În mitologia greacă, râul Lethe a fost unul dintre cele cinci râuri din lumea interlopă. Platon s-a referit la el drept „amelēta potamon” („râul lipsei de atenție” sau „râul neglijent”). Sufletele defuncților au fost puse să bea din ea pentru a-și uita amintirile și a trece la viața următoare. 

În mod similar, cei care urmăresc să reinventeze societatea de sus în jos se bazează pe lipsa de atenție și uitarea noastră – atât pe natura realității reale, cât și pe faptul că suntem înșelați și manipulați. Au nevoie ca noi să ne punem încrederea în ei pe pilot automat, acceptând tot ce ne spun ei ca „adevăr”. fără a pune prea multe întrebări. Și se bazează pe noi uitând cine suntem, de unde venim și unde suntem în relație cu adevărul și cu propriile noastre valori și istorie.

În ultimii ani, mincinoșii și actorii au încercat să ne facă să uităm lumea pe care o cunoșteam cândva și pe care am locuit-o toată viața. Au încercat să ne facă să uităm umanitatea noastră. Au încercat fă-ne să uităm cum să zâmbești unul altuia. Au încercat fă-ne să uităm ritualurile și tradițiile noastre. 

Au încercat fă-ne să uităm că ne-am cunoscut vreodată personal, mai degrabă decât printr-o aplicație controlată de o terță parte pe ecranul unui computer. Au încercat fă-ne să uităm limba noastră și cuvintele noastre pentru „mamă” și „tată”. Ei au încercat să ne facă să uităm că, chiar și recent, cu câțiva ani în urmă, nu am închis societăți întregi și nu am încuiat oameni în casă din cauza virusurilor respiratorii sezoniere care - da - ucid milioane de oameni, majoritatea vârstnici și imunocompromiși.

Și cine beneficiază de toată această „uitare?” Producătorii de vaccinuri. Miliardari. Companii farmaceutice. Companiile tehnologice care furnizează tehnologia de care acum li se spune că „avem nevoie” pentru a interacționa între ele în siguranță. Guverne și birocrați care dobândesc mai multe puteri ca niciodată asupra vieții indivizilor. Și elitele autoritare care beneficiază de efortul prea evident de a reproiectează infrastructura și cultura a societăţii noastre şi a lumii.

Dacă acești escroci și șarlatani se bazează pe uitarea sau uitarea noastră pentru ca planurile lor să reușească, atunci poate că este de la sine înțeles că antidotul corespunzător ar fi ceea ce înlătură uitarea: abordări de înaltă rezoluție ale adevărului, cum ar fi cea implicată de noțiunea de aletheia și ajutorul lui Aletheia „mnemosyne” sau „memorie” - adică amintirea acelui adevăr.

O serie de inscripții de aur găsite îngropate împreună cu morții în lumea greacă antică și despre care se crede că aparțin unei secte religioase contraculturale, conțineau instrucțiuni pentru sufletul inițiatului care navighează în lumea interlopă, astfel încât să poată evita izvorul Lethe și să bea în schimb. din apele lui Mnemosyne. O versiune a acestor fragmente spune:⁴ 

Veți găsi în holurile lui Hades un izvor în dreapta, 
și stând lângă el, un chiparos alb strălucitor;
acolo se împrospătează sufletele morților care coboară.
Nu te apropia deloc în această primăvară. 
Mai departe veți găsi, dintr-un lac al Memoriei [Mnemosyne], 
apă răcoritoare care curge afară. Dar gardienii sunt în apropiere. Și ei vă vor întreba, cu mintea ascuțită, 
de ce cauți în întunericul întuneric al Hadesului. 
La ei ar trebui să le raportați foarte bine întregul adevăr [o formă de aletheia combinată cu o formă de katalegein]; 
Spune: Eu sunt copilul Pământului și al Cerului înstelat;
Înstelat este numele meu. Sunt uscat de sete; dar dă-mi să beau din izvorul Memoriei.
Și apoi vor vorbi conducătorului lumii interlope,
și atunci îți vor da să bei din lacul Amintirii, 
și tu, după ce ai băut, vei merge pe drumul sacru pe care îl parcurg ceilalți inițiați celebri și bacchi.Matei 22:21

Este ușor, într-adevăr, să acceptăm prima, cea mai proeminentă sau cea mai convenabilă soluție care ni se oferă problemelor noastre, în special atunci când suntem disperați după hrană sau mântuire. Dar, de multe ori, aceasta se dovedește a fi o capcană. Cu toate acestea, sufletul eroului sau inițiatului se ferește de astfel de capcane și își găsește drumul prin înșelăciunile lumii subterane către adevărata primăvară vorbind cu succes aletheia - adică păstrând suficient simț al conștiinței înrădăcinate pentru a-și trasa un traseu. poziția și traiectoria precisă pe harta metaforică a realității și relația sa cu lumea vastă și complexă dincolo de el însuși.

Poate că, menținându-ne în mod colectiv la un standard mai înalt al adevărului – unul care ne ține atenți la incertitudine, precizie completă și nuanță – putem face același lucru; și poate că am putea salva, în cele din urmă, pe Doamna noastră Aletheia, din adâncurile întunecate ale fântânii în care zace acum, tânjind după lumina soarelui.

O muză a Muntelui Helicon bătând pe o tobă de cadru în încercarea de a o trezi pe Aletheia - înfățișată ca o perlă a înțelepciunii - unde doarme, la o adâncime de 12,500 de picioare sub nivelul mării, în ruinele Scara Mare al RMS Titanic (reprezentând o altă tragedie a orgoliului omului).

notițe

1. Tradus din germană folosind ChatGPT. 

2. Printre oamenii de știință ai literaturii grecești clasice, există o discuție de lungă durată cu privire la exact ce însemna cuvântul „aletheia” pentru grecii antici. Există un consens că este absența „lethe”, dar nuanțele sunt supuse interpretării. Am încercat să împletesc o imagine compozită, folosind analizele disponibile, care este atât credibilă din punct de vedere istoric, cât și fructuoasă și interesantă din punct de vedere filozofic. 

Interpretările folosite aici sunt extrase în primul rând din Homer, Hesiod și anonim Imnuri homerice, cele mai vechi lucrări cunoscute ale literaturii grecești. De-a lungul timpului, vedem că folosirea „aletheia” devine mai largă și generalizată, până când aceste nuanțe filozofice par să se fi pierdut. 

Thomas Cole scrie în Adevărul arhaic: 

„Ascunderea (sau eșecul de a fi amintit) și opusul ei sunt condiții care ar trebui să se atașeze lucrurilor, precum și conținutului declarațiilor. Cu toate acestea, aproape exclusiv pentru cei din urmă alêthês se referă în primele sale două secole și jumătate de atestare. Un grec poate, de la bun început, să spună adevărul (sau „lucruri adevărate”), dar abia mai târziu el este capabil să-l audă (Aesch. Ag. 680) sau să-l vadă (Pind. N. 7,25), sau să fii cu adevărat bun (Simonide 542,1 Pagina), sau să crezi în zei adevărați (Herodot 2,174,2). Și mai târziu tot așa alêtheia vine să se refere la realitatea exterioară a căreia discursul și arta sunt imitații.”

3. Alexander Mourelatos recunoaște, de asemenea, o divizare „triadică” a naturii aletheia, deși el conceptualizează acea diviziune într-un mod ușor diferit. Rezultatul final, totuși, este încă acela de a ne orienta atenția către limitările asupra certitudinii noastre care apar la fiecare nod succesiv al procesului de comunicare:

În Homer ἀλήθεια implică trei termeni: A, faptele; B, informatorul; C, partea interesată. Opusul polar al lui ἀλήθεια în Homer este orice distorsiune care se dezvoltă în transmisia de la A la C.”

4. De fapt, acesta este un compozit format din două fragmente: fragmentul de tabletă de aur „orfic” B2 Pharsalos, 4^th secolul î.Hr. (42 x 16 mm) din 477 și fragmentul B10 Hipponion, 5^th secolul î.Hr., (56 x 32 mm) DIN 474 (preluat din Tăblițele de aur „orfice” și religia greacă: mai departe pe cale de Radcliffe G. Edmonds).