Ei se îndreaptă spre controlul tehnologic total

S-ar părea că al lui Martin Heidegger de avertizare împotriva „esenței tehnologiei” – cadru, sau Enframing – un mod de a gândi care încadrează tot ceea ce ne gândim, facem și la care aspirăm, în termeni de parametri de utilizare sau control optim, nu a fost o iluzie, judecând după dovezile unor astfel de încercări astăzi. Se pare că cercetătorii de inginerie de la Universitatea Northwestern au reușit să dezvolte și să construiască primul microcip zburător în lume. Dar, în loc să implementăm această ispravă uimitoare pentru îmbunătățirea vieții oamenilor, pare să fie opusul. 

Într-o mișcare care o aruncă pe cea a lui George Orwell 1984 într-o lumină depășită, aceste obiecte zburătoare aproape invizibile vor fi programate și utilizate de organizații precum Forumul Economic Mondial (WEF) pentru supravegherea populației, pentru a detecta așa-numitele „crime de gândire” din partea cetățenilor. Inutil să precizăm, acest lucru se va face cu scopul de a controla oamenii într-un mod sigur, anticipând presupusele acțiuni „criminale” înainte de a fi comise. 

Această știre evidențiază una dintre valorile science fiction-ului: anticiparea a ceea ce poate și deseori se întâmplă în spațiul social real, așa cum este cazul aici. Oricine cunoaște cel al lui Steven Spielberg noir film de science fiction din 2002, Minority Report, ar recunoaște aici omologul din lumea reală a narațiunii filmului, care se învârte tocmai în jurul capacității de a detecta gândurile și intențiile „criminale” în mintea indivizilor înainte ca aceste crime – în special crime – să fie comise. Diferența este că, în filmul lui Spielberg, capacitatea de a simți și de a anticipa crimele viitoare nu aparține dispozitivelor tehnice, ci a trei oameni clarvăzători (numiți „precogs”), asupra cărora capacități de anticipare psihică se află membrii unității de poliție „Precrime”. depinde. 

Evident, pasionații de control din ziua de azi nu doresc nimic la fel de potențial falibil ca oamenii, oricât de dotați din punct de vedere psihic, pentru a monitoriza și controla oamenii volubili, potențial rebeli - în Minority Report unele „rapoarte” divergente cu privire la crimele prognozate apar printre „precogs”, excluzând certitudinea absolută a controlului; de aici titlul filmului. De parcă supravegherea totală prin „microcipuri zburătoare” nu este suficientă, se raportează (vezi linkul pentru „microcip zburător”, mai sus) că Bill Gates și-a patentat „dreptul exclusiv” de a „informatica corpul uman”, astfel încât capacitatea sa de a acționează „ca o rețea de calculatoare” poate fi utilizat pe deplin. Nu numai asta, dar brevetul prevede utilizarea corpului uman ca surse de energie pentru dispozitivele cuplate la acestea. După cum se precizează în cererea de brevet,

Sunt descrise metode și aparate pentru distribuirea energiei și a datelor către dispozitive cuplate la corpul uman. Corpul uman este folosit ca mediu conductiv, de exemplu o magistrală, peste care este distribuită puterea și/sau datele. Puterea este distribuită prin cuplarea unei surse de energie la corpul uman printr-un prim set de electrozi. Unul sau mai multe dispozitive [sic] care urmează să fie alimentate, de exemplu dispozitive periferice [sic], sunt de asemenea cuplate la corpul uman prin seturi suplimentare de electrozi. 

Potrivit raportului video (despre „microcipul zburător”), grupurile de libertăți civile care monitorizează inovațiile în tehnologie și-au exprimat, de înțeles, îngrijorarea față de încercarea de a breveta părți ale corpului uman, „în acest caz pielea” și au susținut că „nu ar trebui fi în vreun fel brevetabil.' Ei au ridicat, de asemenea, întrebarea dacă indivizii ar avea dreptul de a refuza utilizarea unei astfel de tehnologii. După cum se spune, aș fi dispus să pariez fermă că un astfel de refuz al celor pe care tehnocrații neofasciști (inclusiv Gates) îi văd ca „muritoare mai mici” nu ar fi tolerat de ei (dacă sunt în măsură să decidă chestiunea, ceea ce sper din tot sufletul să nu fie cazul atunci când va fi împins). 

Din nou, preștiința science-fiction-ului se manifestă aici, în special în ceea ce privește utilizarea corpurilor umane pentru generarea de putere. Amintiți-vă de filmul științifico-fantastic cyberpunk, Matrix (1999), regizat de cei doi Wachowski (pe când erau încă frați; acum sunt surori transgender), cu descrierea sa hipertehnologică a unui viitor distopic care seamănă ciudat cu ceea ce a luat contur în jurul nostru în ultima vreme. Aspectul relevant al MatriceNarațiunea lui – referitoare la utilizarea energiei generate și stocate în corpurile umane, pe care Gates dorește să o breveteze – se referă la diviziunea între două clase de oameni, varietatea „pastile albastre” și mult mai puține „pastile roșii” ale acestora. omologii. 

Primul include marea majoritate a oamenilor, care trăiesc într-o realitate simulată generată de AI, în timp ce zac în păstăi, de unde furnizează energie lumii conduse de „Matrix” intra-cinematic. În schimb, grupul de pilule roșii, care (a fost) trezit la oroarea stării lor de pilule albastre, cuprinde rebelii care au lansat o luptă necruțătoare împotriva „Matricei”, care se dovedește a fi un program informatic cuprinzător. ținând captivi oamenii (cu pastile albastre) în timp ce își folosesc energia fizică și psihică pentru a menține această simulare elaborată. 

Asemănarea cu starea actuală a lucrurilor din lumea existentă nu trebuie trecută cu vederea: s-ar putea să nu ne aflăm literalmente în păstăi, energia noastră vitală fiind drenată pe clandestinitate pentru a alimenta lumea, dar – mai ales din 2020, deși merge mult mai departe. înapoi – majoritatea oamenilor au fost tratați cu succes de către tehnocrați. Acești somnambuli virtuali își desfășoară treburile zilnice, neștiind fericiți că mass-media („Matricea” din lumea reală) mențin în mod constant iluzia că lucrurile se petrec în conformitate cu o anumită cauzalitate, despre care indivizii cu pastile roșii știu că nu este cazul. 

Așa cum în filmul Neo (o anagramă evidentă a „Unului”) este salvat din încarcerarea lui cu pastile albastre de către Morpheus („Fashioner;” în mod ironic, zeul somnului și al viselor, care acționează aici ca agent pentru trezire), care îi oferă o pastilă roșie care îi permite să se alăture revoltei împotriva „Matricei”, așa că, de asemenea, masele care încă nu țin seama de statutul „realității” lor ca simulare generată de media astăzi trebuie să li se acorde „pastilă roșie” pentru a se trezi. Din fericire pentru ei, o organizație precum Brownstone este acolo tocmai pentru a distribui pastile roșii celor care sunt receptivi la disponibilitatea lor.

Lecția? Chiar dacă controlul tehnologic (asupra mass-media, printre altele) tinde în mod constant către optim, acest lucru este puțin probabil să fie atins vreodată, având în vedere dorința înnăscută a cel puțin unor oameni de a rezista unui astfel de control complet. 

Cineva s-ar putea întreba de ce unii indivizi par să fie rezistenți la apelul Siren al tehnologiei, care pare să ofere utilizatorilor mai multă putere decât s-au bucurat vreodată (în ciuda faptului că, în cele din urmă, le dezamăgește deseori), în timp ce alții cedează imediat ce această ispită își ridică capul ademenitor. Filosoful post-structuralist, Jean-Francois Lyotard, s-ar putea să lumineze pe cineva aici. 

Într-o carte fascinantă tradusă ca Inumanul (1991), acest gânditor perspicac contrastează două tipuri de „inumane”; cel unu este perceptibil în ceea ce el vedea ca fiind sistemul „inuman” de „dezvoltare” (tehnologică) la acea vreme, care are ca efect „colonizarea” minții oamenilor (sună cunoscut?), în timp ce celălalt inuman, în mod paradoxal, ar putea salva noi de la o asemenea colonizare psihică. Oarecum ca pastilele roșii și albastre din interior Matrix. Iată cum formulează Lyotard diferența dintre aceste două tipuri de „inumane” (1991: 2): 

Ceea ce ar face două feluri de inumane. Este indispensabil să le ținem disociate. Inumanitatea sistemului care se consolidează în prezent sub denumirea de dezvoltare (printre altele) nu trebuie confundată cu cea infinit secretă a căreia sufletul este ostatic. A crede, așa cum mi s-a întâmplat mie, că primul îl poate prelua pe al doilea, îi poate da expresie, este o greșeală. Sistemul are mai degrabă consecința de a provoca uitarea a ceea ce îi scapă. Însă angoasa este aceea a unei minți bântuite de un oaspete familiar și necunoscut care o agită, o trimite delirând, dar și o pune pe gânduri – dacă se pretinde că o exclude, dacă nu-i dă o ieșire, o agravează. Nemulțumirea crește odată cu această civilizație, excluderea și informația. 

Cu excepția cazului în care cineva este familiarizat cu psihanaliza, semnificația deplină a acestui pasaj, situată în Introducerea în carte, relativ scurtă, dar densă intelectual, ar scăpa probabil. Ultima propoziție este o aluzie condensată la una dintre capodoperele lui Freud, Civilizația și nemulțumirile ei (1929), unde acesta din urmă susține că, pe măsură ce istoria civilizaţiei progresează, nemulțumirea umanității persistă totuși, dat fiind conflictul dintre pulsiunile umane sau instinctele (care trebuie să fie satisfăcute, ca nu cumva să găsească o altă expresie, dezastruoasă), pe de o parte, și represiune dintre acestea, care inevitabil merge mână în mână cu a fi „civilizată”. Paralela pe care Lyotard o face aici, care implică „excluderea” „informației”, implică o critică fără compromisuri a așa-numitei societăți informaționale (a noastră). 

La ce înseamnă asta? În primul rând, „excluderea silite” în psihanaliză este un termen mai puternic decât „reprimarea”. Acesta din urmă se referă la procesul prin care materialele care sunt inacceptabile pentru psihic sunt alungate în inconștient, dar care poate să, cu ajutorul unui psihanalist priceput, să fie adus la conștient. „Excluderea silite”, pe de altă parte, denotă procesul prin care o experiență nu este doar ascunsă în inconștient, ci alungată din psihic în întregime, iremediabil. 

Ideea lui Lyotard? Mult lăudata societate informațională este martoră la o pierdere colosală a bogăției psihice a oamenilor, din cauza efectelor sărăcitoare ale proceselor informaționale, care sunt însoțite de mecanisme de economisire a timpului, interferând în acest proces cu capacitatea minții de a savura și reflecta asupra a ceea ce o confrunta. Lyotard explică (p. 3):

Dezvoltarea impune economisirea de timp. A merge repede înseamnă a uita repede, a reține doar informațiile care sunt utile ulterior, ca în „lectura rapidă”. Dar scrierea și lectura care avansează înapoi în direcția lucrurilor necunoscute „înăuntru” sunt lente. Omul își pierde timpul căutând timpul pierdut. Anamneza [din greacă pentru amintire] este celălalt pol – nici măcar acela, nu există o axă comună – alte de accelerare și abreviere. 

Anamneza este ceea ce se întâmplă în timpul psihanalizei, în măsura în care analizandul sau pacientul, prin asociere liberă, își amintește amintiri care sunt relevante pentru acele evenimente cruciale pe care ea sau el le-a reprimat și trebuie să fie dragate pentru a avea loc un fel de „vindecare”. . Întregul impuls al culturii contemporane este în direcția antitezei sale; și anume, uitarea radicală, sau excluderea silite, cu consecința că, în loc să ne apropiem de acel „lucru din interior” evaziv – pe care scriitorii, artiștii și gânditorii au încercat să-l înțeleagă, să descrie sau să teoretizeze încă de la începutul istoriei alfabetizate – suntem pur și simplu alungandu-l din sfera intelectului nostru. 

 Argumentul lui Lyotard este, prin urmare, strâns legat de timp – care este tema detaliată a acestuia Inumanul – dar și să educaţie, care a devenit astăzi o temă centrală de reflecție, deoarece consecințele devastatoare ale recentelor blocări pentru educație au devenit evidente. Amintiți-vă de al doilea tip de „inuman” la care se face referire în prima citare din Lyotard, de mai sus – „cel infinit secret al cărui suflet este ostatic”, spre deosebire de sistemul inuman de dezvoltare tehnologică. Poate fi o surpriză să observăm că, așa cum explică Lyotard în introducerea în cauză, acest lucru inuman este de fapt (paradoxal) constitutiv a ceea ce ne face uman, și într-un sens foarte familiar, care are legătură cu educația. 

Nu este un secret că, spre deosebire de alte animale, „animalul rațional” uman trebuie să fie educat să-și actualizeze potențialul ca ființă umană. Câinii și caii (și alte creaturi) pot fi dresați, spre deosebire de educați, dar, ca și alte animale, vin pe lume înzestrați cu un set de instincte care le permit să supraviețuiască de la foarte scurt timp după naștere.

Oamenii sunt diferiți și ar pieri dacă părinții sau îngrijitorii lor nu le acordă atenție și îngrijire scrupuloasă, pentru o perioadă considerabilă de timp, prin ceea ce se numește educație. Înainte ca un copil să dobândească un limbaj comunicabil, se aseamănă cu micile „ID-uri” instinctuale freudiene pe picioare – tauri mici în magazinele din China, motiv pentru care Lyotard vorbește în altă parte despre „sufletul sălbatic al copilăriei”. 

Prin urmare, nu se poate începe să conceapă educarea unui copil decât dacă se presupune că, înaintea oricăror roade notabile ale unei astfel de educații, există în fiecare copil acest inuman „infinit secret”, care trebuie transformat în ceva uman. Cu excepția... așa cum ne amintește Lyotard, chiar și cea mai temeinică educație umanistă nu poate coloniza niciodată acest inuman primordial. exhaustiv. Ceva din ea trebuie să rămână, pentru totdeauna, în cele mai adânci adâncimi ale psihicului uman, altfel – și acesta este atuul gânditorului francez – cum s-ar putea explica capacitatea ființelor umane de a rezista încercărilor de a le suprima sau de a le „coloniza” prin intermediul o ideologie interpelantă sau măsuri distopice de control (tehnologic)? 

Nu că această capacitate, pe care toți oamenii o posedă în mod latent, este actualizată în cazul tuturor ființelor umane – să vedeți grupul relativ mic (dar în creștere) de oameni din întreaga lume care s-au folosit de „inumanul” lor adânc înrădăcinat pentru a-și revendica umanitatea în faţa unei încercări inumane de a le jefui umanitatea. În acest sens, „oaspetele necunoscut” din noi, care uneori ne „agită” și „ne trimite în delir”, este precondiția pentru a rămâne uman, oricât de absurd ar părea. 

Deloc surprinzător, această capacitate de a ne invoca „inumanul” a fost și ea explorat de science fiction. Pentru a face referire la un singur astfel de exemplu, despre care o discuție amănunțită este legată mai sus, filmul distopic, futurist al lui Andrew Niccol, În timp (2011), spune povestea unui tânăr care își descoperă propriul său „inuman” atunci când i se oferă ocazia de a dejuca elitele care strâng timp și de a le aduce în fața justiției. 

Permiteți-mi să explic pe scurt ce înseamnă asta. „În timp” indexează aici o lume a secolului al 22-lea în care banii au fost înlocuiți de timp, transformați genetic în oameni, cu un ceas digital de timp la încheietura mâinii fiecărei persoane, care începe să alerge înapoi (de la un an digital acordat inițial tuturor) de îndată ce pe măsură ce împlinesc 25 de ani. În cazul în care ceasul ajunge la zero, cineva moare și singura modalitate de a preveni acest lucru este să lucrezi și să fii plătit în moneda de timp care se adaugă la ceasul tău corporal.

Lumea este împărțită în „fusuri orare” într-un sens specific, în care miliardarii timpului trăiesc în centru și, pe măsură ce te muți de acolo, treci prin fusuri orare în niveluri descrescătoare de bogăție temporală, până ajungi în zona de cei mai săraci, care nu au mai mult de 24 de ore digitale la credit. Dacă este de imaginat controlul tehnologic deplin al umanității, acesta este. Dar nu subestima secretul „inuman” adăpostit în sufletul uman...

Când Will, protagonistul nostru, este înzestrat 116 ani (poate transfera timpul cuiva altora) de către un om bogat în timp, sinucigaș, el se hotărăște să încerce aparent imposibil, și anume să traverseze societatea timpului până ajunge în zona centrală, unde trăiesc cei care au acumulat timp până la nemurirea virtuală, pentru a face dreptate. Nu voi strica povestea dezvăluind toate detaliile misiunii sale – ajutată de o frumoasă parteneră, ca de obicei.

Este suficient să spunem că, având în vedere natura aproape imposibilă a căutării sale – imaginați-vă câte obstacole ar fi pus elitele în calea oricui cu temeritatea de a-și contesta monopolul timpului – este doar cineva care este capabil, în termenii lui Lyotard. , să se adâncească în propriul psihic și să obțină acces la condiția prealabilă pentru rebeliune – „inumanul” lor ireprimabil – care ar încerca ceea ce pare a fi o sarcină imposibilă: să răstoarne elitele tiranice, tehnologic, care exploatează timpul. Există o lecție vizibilă aici pentru noi, astăzi.