Ce am pierdut între atunci și acum

Uneori găsiți dovezi că o generație anterioară a gândit și a rezolvat o problemă morală în cel mai ciudat dintre locuri.

Cu câțiva ani în urmă, în timp ce se gândea la faptul că viața a decurs perfect normal în timpul pandemiei de gripă din 1968-69 (chiar până la punctul în care a apărut Woodstock!), Jeffrey Tucker a pus întrebarea:

Ce s-a întâmplat între atunci și acum? A existat un fel de cunoștințe pierdute, așa cum s-a întâmplat cu scorbutul, când am avut odată sofisticare și apoi cunoștințele s-au pierdut și a trebuit să fie regăsite? Pentru Covid-19, am revenit la înțelegeri și politici în stil medieval, chiar și în secolul 21, și la îndemnul presei și la sfaturile miope din partea guvernelor. Totul este foarte ciudat. Și strigă după răspunsuri.

Am dat peste dovezi ale unui răspuns parțial la întrebarea lui Jeffrey în timp ce urmăream pentru prima dată episodul al treilea din Star Trek: Seria animată intitulat „Una dintre planetele noastre lipsește”. Acest episod, care a fost difuzat doar câțiva ani mai târziu, în 1973, este despre un nor sensibil care consumă planete întregi și amenință planeta Mantilles și cei 82 de milioane de oameni ai săi. Când pericolul este perceput, echipajul dezbate dacă să informeze sau nu planeta despre pericolul în care se află:

KIRK: Bones, am nevoie de un expert psihologic. Îndrăznim să spunem oamenilor de pe Mantilles, să încercăm să salvăm câțiva care ar putea scăpa?

MCCOY: Cât timp au?

AREX: Patru ore, zece minute, domnule.

MCCOY: Este sigur că va exista panică la nivel mondial.

KIRK: Panică oarbă.

SPOCK: Pe de altă parte, înștiințarea lor poate salva în continuare o mică parte din populație, Căpitane.

MCCOY: Cine este guvernatorul Mantilles, Jim?

KIRK: Bob Wesley. A părăsit Flota Stelară pentru funcția de guvernator. Nu este isteric.

MCCOY: Atunci spune-i.

Deoarece guvernatorul este considerat imun la isterie, contactul se face cu el:

WESLEY [pe monitor]: Trei ore și jumătate, Jim. Nu este de ajuns. Chiar dacă aș avea navele disponibile pentru a evacua total planeta.

KIRK: Ai timp să salvezi unii oameni, Bob.

WESLEY [pe monitor]: Nici asta nu va fi suficient de lung, dar va trebui să facă.

KIRK: Cum vei alege?

WESLEY [pe monitor]: Nu ai de ales, Jim. Vom salva copiii.

Întrebat mai târziu despre starea evacuării, Wesley răspunde: „Cât se poate de bine. A existat ceva isterie la început, dar cei mai mulți au fost de acord să lase copiii să fie scoși mai întâi. Dar sunt doar cinci mii de copii din optzeci și două de milioane de oameni.”

Norme morale larg cunoscute și apoi uitate

Aș dori să sugerez că scenariul acestui episod este o dovadă că atât scriitorii, cât și publicul au considerat următoarele fapte morale ca fiind evidente:

1. Panica este un rău atât de grav încât ar putea fi mai bine ca oamenii să nu știe despre pericolele care nu pot fi evitate.
2. Conducerea ideală este complet imună la isterie, chiar și în fața unei morți aproape sigure.
3. Bunăstarea copiilor este de o importanță capitală și un adult nu ar trebui să-și preferă niciodată propria bunăstare până la moarte.

Acestea au fost, la nivel cultural și civilizațional, considerate a fi probleme morale rezolvate, analoge cu modul în care pur și simplu memorăm tabelele de înmulțire sau că apa este H.₂O. Aceste fapte morale existau în fundal ca lucruri pe care trebuia pur și simplu să le luăm de bune.

Acest lucru era încă adevărat în 1973. Faptul că era adevărat cu cinci ani mai devreme, în 1968, este motivul pentru care lumea abia a reacţionat la gripa din Hong Kong. A fost încă adevărat într-o oarecare măsură în 2009, așa cum demonstrează faptul că viața a rămas complet normală în timpul răspândirii H1N1.

Atunci suntem forțați să ne confruntăm cu o realitate foarte incomodă despre care noi, ca civilizație, am uitat lucruri despre care știam că sunt adevărate. Douăzeci și douăzeci este dovada uitării menționate.

În loc să fie prudenți în raportarea evenimentelor de la începutul lui 2020 pentru a evita panica, guvernul și mass-media au conspirat să rostească minciuni cu intenția de a garanta panica.

Leadership-ul ideal a fost definit acum ca fiind extrem de isteric, insistând ca ceva să fie făcut chiar dacă nu există niciun motiv să creadă că va face diferența.

În cele din urmă, și cel mai îngrozitor, copiii au fost tratați ca niște răspânditori murdari de boli ale căror vieți puteau fi distruse definitiv cu impunitate pentru a potoli temerile adulților.

La fel ca un virus de computer poate elimina componentele software legitime și le poate înlocui cu malware, ar trebui să luăm în considerare faptul că ceva similar ni s-a întâmplat la nivel cultural și moral.

Ceea ce pare să se fi întâmplat este că partea din conștiința noastră colectivă care a acceptat cu calm suferința și moartea ca existențială pentru experiența umană a fost înlocuită cu o rebeliune radicală împotriva suferinței, până la punctul în care chiar și cel mai mic disconfort emoțional o face pe cineva fie victimă. în mâinile unui opresor sau a unui pacient care are nevoie de produse farmaceutice puternice.

Ramesh Thakur observat această paralelă între ideologia „trezită” și răspunsul nostru la Covid în discursul său principal la Conferința și Gala Institutului Brownstone din 2023, unde a sugerat că a fost creat un cult al siguranței:

Copiii occidentali sunt echivalentul prințului Siddhartha înainte de a deveni Buddha, protejați de orice expunere la mizeria și suferințele vieții, cei mai izolați din orice generație de orice calamitate, obsedați de amenințările modelate/prevăzute, microagresiuni, nevoia de avertismente și consiliere declanșatoare dacă cineva rostește cuvântul n, împietrit de amenințări imaginare cu mult dincolo de orizontul de timp al propriilor cicluri de viață, trăind în misofobie, discursul disidente este discurs de ură, discursul ofensator este violență literală, oamenii cu cadre morale diferite sunt super-uratori etc...

Dominația „securității” creează cerere pentru spații sigure și dreptul de a nu fi rănit și jignit. Este la mică distanță de la asta în războaiele culturale și până la cerințele statului de a proteja oamenii de noul virus terifiant. Distanța aceea scurtă a fost parcursă într-un sprint.

Convingerea că putem fi de fapt feriți de orice rău este în cele din urmă o credință în magie. Pentru a reveni la Star Trek motiv, este convingerea că trebuie să existe întotdeauna un USS Enterprise care să rezolve problema și să ridice amenințarea săptămânii. Într-o astfel de lume a uitării suferinței și a morții, eroismul liniștit al guvernatorului Wesley este ignorat.

O notă din perspectivă catolică

Nu este un secret pentru nimeni că atât de mulți dintre colegii mei catolici, în special în rândul clerului, nu s-au acoperit în glorie în 2020 și 2021. Acestea fiind spuse, Phil Lawler a fost o voce profetică de la început, iar cartea sa Credință contagioasă: de ce Biserica trebuie să răspândească speranță, nu frică, într-o pandemie susține teza că „în criza Covid din 2020, frica de boală a fost mai mortală decât boala în sine. Iar frica, la rândul ei, a fost cauzată de lipsa de credință. Ca societate, am scurs rezervorul de credință creștină care ne-ar fi dat speranță de a ne echilibra temerile. Când a apărut criza, este trist să spun, chiar și creștinii au cedat epidemiei de frică.”

În introducere în cartea sa, Phil invită cu putere cititorul să-și imagineze cunoașterea momentului propriei noastre morți:

Imaginați-vă că, contrar faptului, ați putea prezice ora propriei morți. Imaginează-ți că știi că vei muri într-o lună. Ai vrea să te izolezi de vecini, prieteni și rude? Te-ai retrage complet din viața socială? În schimb, nu ai vrea să faci tot ce ai putea, cât ai putea, pentru a te bucura de compania celor pe care îi iubești?

Sau să presupunem că știi că vei muri într-un an, dar data exactă ar putea fi mai devreme sau mai târziu, în funcție de măsurile de precauție pe care le-ai luat. Atunci te-ai retrage, să stai singur într-o cameră sterilă și să încerci să-ți prelungești mandatul pe pământ cât mai mult posibil? Sau ai vrea totuși să duci o viață normală? Câte săptămâni de normalitate ai schimba cu o săptămână suplimentară de izolare?

Stonewall Jackson era renumit nu numai pentru strălucirea sa strategică, ci și pentru curajul personal în luptă. Când a fost întrebat cum ar putea părea netulburat de obuzele care au izbucnit în jurul lui, el a răspuns: „Dumnezeu a stabilit timpul pentru moartea mea. Nu mă preocupă asta, ci să fiu mereu pregătit, indiferent când mă poate depăși.” Este un sfat bun pe care să-l urmeze oricine.

Sfântul Carol Borromeo juca un joc de șah amical când cineva l-a întrebat: „Dacă ți s-ar spune că ești pe cale să mori, ce ai face?” El a răspuns: „Aș termina acest joc de șah. Am început-o pentru slava lui Dumnezeu și l-aș termina cu aceeași intenție.” Avea treburile spirituale în ordine; nu vedea niciun motiv de panică.

Acest pasaj mi-a venit în minte în timp ce conduceam Căile de Cruce ale parohiei noastre în prima vineri a Postului Mare, în timp ce ne-am rugat pentru cea de-a cincea stație a Sfântului Alfons Liguori: „Dulce Isuse al meu, nu voi refuza Crucea, așa cum a făcut-o Cireneanul; Accept; Îl îmbrățișez. Accept în special moartea pe care mi-ai destinat-o; cu toate durerile care o pot însoți; O unesc cu moartea Ta, Ți-o ofer.”

Căile crucii Liguori au fost folosite în aproape fiecare parohie până când răsturnările anilor 1960 și 1970 au făcut ca o multitudine de compoziții noi să apară ca înlocuitori. A avut loc o uitare forțată a evlaviei generației bunicii mele.

Nu cred că este o coincidență faptul că a existat un grad ridicat de corelare între clerici care au considerat uitarea evlaviei de altădată un lucru bun și cei care au aprobat răspunsurile noastre isterice, ineficiente și dăunătoare la o boală respiratorie în 2020.

Concluzie

„Ce s-a întâmplat între atunci și acum?” Pentru a răspunde la întrebarea lui Jeffrey, am uitat că vom muri. Am uitat că suferința este soarta noastră în asta lacrimarum valle. Am uitat că modul în care abordăm suferința și moartea noastră este ceea ce dă sens vieții noastre și ceea ce permite eroului să fie eroic. În schimb, ne-am permis să fim antrenați să ne temem de orice durere emoțională și fizică, să catastrofăm cu scenarii neplauzibile și să cerem soluții chiar de la elitele și instituțiile care au lucrat pentru a ne asigura uitarea.

Într-o astfel de eră, este un act de rebeliune să-ți amintești moartea și să o accepți. Memento mori.