În umbra lui Oedip

[Următorul este un capitol din cartea Dr. Julie Ponesse, Ultimul nostru moment nevinovat.]

Cele mai mari dureri sunt cele pe care ni le provocăm nouă înșine.

Sofocle, Oedip Rex

Experiența mea a fost că unul dintre cele mai sfâșietoare lucruri din viață este să privesc pe cineva luând decizii care duc la propria sa distrugere. Nu este greu să privești o persoană suferind, ci să vezi cum face alegerile care le creează suferința. Și, poate și mai rău, realizând că facem asta singuri.

Piesa lui Sofocle, Oedip Rex, pune în scenă acest fenomen. Aceasta spune povestea lui Oedip, un bărbat care a profețit de la naștere să-și ucidă tatăl și să se căsătorească cu mama lui, în ciuda celor mai sincere încercări ale sale de a evita să facă oricare dintre ele. Sofocle ne arată că tocmai este deoarece dintre aceste încercări că Oedip este propulsat spre sfârşitul său nefericit. La sfârșitul piesei, Oedip își dă seama că suferința sa se datorează propriilor alegeri, dar, în acel moment, este prea târziu pentru a-și schimba cursul. Atât de rușinat de ceea ce a făcut, se orbește și fuge în exil.

În ultimul eseu, m-am gândit dacă civilizația noastră este pe punctul de a se prăbuși. Poate că această idee v-a părut un pic extremă, dar chiar și o privire superficială asupra modului în care ne descurcăm, individual și colectiv, sugerează că firele care ne țin împreună se desprind într-un ritm care depășește capacitatea noastră de a le reface. În public și în privat, online și în viața reală, deteriorarea noastră civilă și morală afectează modul în care vedem persoanele, cum creștem și educăm copiii, în ce măsură suntem dispuși să ne sacrificăm unii pe alții și cât de înclinați suntem chiar să rescriem. istorie.

În septembrie 2022, Trish Wood a publicat un articol de diagnosticare tulburător numit „Trăim căderea Romei (și ne este forțat ca o virtute)” în care ea ne descrie ca „o cultură condamnată care se preface că nu își vede propria dispariție”. Wood citează „normalizarea comportamentului detestabil, momeala și cenzura rasei, cruzimea și alungarea oricui se opun la carnavalul bizar care se desfășoară pe străzile noastre” ca dovadă a comportamentului nostru autodistructiv. Lăcomia noastră, colectivismul nostru, relativismul nostru și nihilismul nostru au creat linii de falie în fiecare aspect al vieții. Și Covid părea doar să puncteze distrugerea noastră, lăsându-ne cu rănile adânci ale „traumei pandemice”.

Lemnul nu greșește. Cu mult dincolo de orice ne-a făcut Covid-ul sau ne-a făcut remarcabil, societatea noastră pare să fie într-un punct de cotitură și nu este clar că ne-am putea întoarce la locul în care am fost chiar dacă am încerca. Suntem un popor stricat care parcă se rupe un pic mai mult în fiecare zi. 

Aici, vreau să duc teza ultimului eseu cu un pas mai departe și să explorez ce ar putea cauza prăbușirea noastră. Este o coincidență faptul că suferim în atât de multe domenii diferite ale vieții chiar acum? Este un mic pas greșit pe o cale altfel progresivă? Dacă suntem pe punctul de a prăbuși, face parte din arcul tuturor marilor civilizații? Sau, la fel ca Oedip, suferim de vreun defect tragic – o trăsătură colectivă de caracter distructivă pe care o împărtășim cu toții – care este responsabilă pentru a ne aduce în acest loc în acest moment al istoriei? 

Ce ne doare?

Toate tragediile, clasice și moderne, urmează un tipar foarte specific. Există un personaj central, eroul tragic, care seamănă în mod rezonabil cu noi, dar care suferă teribil din cauza defectului său tragic, a imperfecțiunii interioare care îl face să-și facă rău pe sine sau pe alții. Defectul lui Oedip este mândria lui excesivă (sau orgoliu) gândindu-se nu numai că ar putea scăpa de soarta lui, ci doar el poate salva Teba de ciuma pusă asupra ei. Mândria lui este cea care îl determină să fugă de părinții adoptivi și mândria lui care îl face să se enerveze suficient de mult încât să-l omoare fără să știe pe bărbatul (care se dovedește a fi tatăl său) la răscruce de drumuri care nu-l va lăsa să treacă. Povestea lui ne mișcă pentru că, așa cum a scris Sigmund Freud, „ar fi putut fi a noastră”.

Un risc de a căuta un defect (colectiv) tragic pentru a explica distrugerea noastră este că presupune că suntem protagoniști care trăim o dramă în loc de oameni care trăiesc în lumea reală. Dar cuvintele noastre nu sunt create de dramaturgi, iar mișcările noastre nu sunt puse în scenă de regizori. Ne imaginăm propriul viitor, facem propriile alegeri și acționăm în baza acestor alegeri (sau așa se pare). Deci, o întrebare este dacă oamenii adevărați, și nu doar personajele literare, pot avea defecte tragice. 

Un loc interesant în care să căutăm un răspuns sunt momentele trecute de criză în care ne-am văzut sau ne-am transformat în protagoniști. Al Doilea Război Mondial Marea Britanie este un bun exemplu, în parte pentru că este relativ recentă și în parte pentru că împărtășește multe dintre experiențele - de frică, izolare socială și viitor incert - pe care le trăim acum. Când citiți despre modul în care poporul britanic s-a adunat împreună, puteți vedea clar un sentiment al agenției și al scopului moral și cum o parte din limbajul folosit pentru a descrie această reuniune se încadrează în realitate și ficțiune. Un bun exemplu este un comentariu făcut de John Martin, secretarul privat al lui Winston Churchill, pentru a descrie modul în care poporul britanic s-a transformat din victime în protagoniști: „Britanii au ajuns să se vadă ca protagoniști pe o scenă mai vastă și ca campioni ai unei cauze înalte și invincibile. , pentru care stelele din cursurile lor se luptau.”

De asemenea, este util să ne amintim de ce grecii antici au scris tragedii în primul rând. În secolul al V-lea î.Hr., atenienii tremurau de decenii de război și de o ciuma mortală care a ucis un sfert din populația lor. Viețile lor au fost încadrate cu incertitudine, pierderi și durere și amploarea conștientizării că viața este fragilă și în mare parte dincolo de controlul nostru. Dramaturgii tragici — Sofocle, Euripide și Eschil — au dramatizat experiențele războiului și morții pentru a da un sens haosului pe care l-au provocat, pentru a crea o aparență de ordine și rațiune. Personajele tragice nu erau atât invenții literare, ci reflectări ale experienței reale a suferinței, care era prea comună în lumea antică. Și așa, chiar dacă luptele fantastice dintre supraoameni și zeii olimpici ar putea părea un salt lung din viețile noastre mai banale, lecțiile conținute în tragedii ar putea să ne ofere totuși ceva relevant și util.

Așa că o iau ca pe o întrebare vie și interesantă; suferim de un defect colectiv tragic? Și dacă da, ce ar putea fi? Ținând seama de dramaturgii tragici - grecii, Shakespeare și chiar Arthur Miller - candidații includ orgoliu sau mândrie excesivă (Oedip, Ahile, și Creuzet'S John Proctor), lăcomia (Macbeth), gelozie (Othello), orbire intenționată (Gloucester în Regele Lear), și chiar o ezitare extremă (Cătun).

Într-un fel, cred că suferim de toate acestea, de o rețea complexă de defecte tragice. Scientismul nostru ne predispune la ambiția necontrolată, lăcomia ne face să ne concentrăm excesiv pe noi înșine, iar orbirea ne amorțește de suferința altora. Dar când mă gândesc la care ar putea fi legătura în care se intersectează toate aceste defecte, nimic nu pare să ne definească în acest moment al istoriei mai mult decât aroganța noastră; aroganță în a gândi că putem scrie eseuri perfecte și cura case perfecte; aroganța de a gândi că putem eradica bolile și funcționarea defectuoasă și chiar putem scăpa de moarte; aroganță în a gândi că putem merge la limitele spațiului cosmic și în adâncurile mării fără incidente. 

Dar aroganța noastră este precisă. Nu este doar faptul că credem că suntem mai buni decât alții sau mai buni decât am fost vreodată. Credem că putem fi supraoameni. Credem că putem deveni perfecți. 

Perfect Storm

Într-un eseu anterior, am susținut că științismul a capturat toate sectoarele societății, modelând puternic răspunsul nostru la Covid și, foarte probabil, la crizele viitoare. Dar de ce am devenit în primul rând adepți îndrăgostiți ai științificului?

Ca punct de plecare, să aruncăm o privire la ceea ce s-a întâmplat în mediul academic în anii care au precedat până în 2020. 

Multă vreme, teoriile valorice implicit acceptate în etica medicală au fost hedonismul (căutarea plăcerii) și eudaimonismul (căutarea înfloririi printr-o viață de virtute). Dar, la un moment dat, aceste teorii au început treptat să fie înlocuite de un al treilea concurent: moralul perfecţionism.  

Ești, fără îndoială, familiarizat cu perfecționismul ca trăsătură de caracter, urmărirea unor standarde personale excesiv de înalte de performanță. Dar morală perfecționismul adaugă componenta normativă care, pentru a atinge viața bună, oamenii trebui pentru a deveni perfect în aceste moduri. (Este implicită presupunerea că este posibil să se facă acest lucru.) 

Perfecționismul moral nu este deloc nou. În secolul al IV-lea î.Hr., perfecționismul moral al lui Aristotel a luat forma unei teorii a virtuții, susținând că oamenii au o telos (un scop sau scop), care este atingerea unui stare de înflorire sau de bine (eudemonie). În termeni simpli, trebuie mai întâi să dezvoltăm virtuți precum curajul, dreptatea și generozitatea, dacă vrem să fim capabili să trăim bine. Perfecționismul moral a căpătat o formă ușor diferită în secolul al XIX-lea cu filozoful utilitarist John Stuart Mill pentru care se cultivă o viață împlinită, virtuoasă, prin dezvoltarea a ceea ce el a numit „plăceri superioare” (plăcerile mentale versus plăcerile corpului). 

Dar, până am ajuns în secolul 21, perfecționismul moral s-a transformat atât de complet încât a devenit de nerecunoscut. Însemnând inițial că ne-am putea actualiza potențialul prin îmbunătățirea naturii noastre, perfecționismul stabilește acum obiectivul de neatins de literalmente devenind liber de defecte. Perfecționismul de astăzi este așteptarea inumană că viețile noastre sunt perfecte pentru imagine și gata pentru bobine, că trebuie să fim supraoameni în fiziologia noastră, psihologia noastră, imunitatea și chiar moralitatea noastră. Curăm și stilăm. Noi prescriem, vaccinăm, rușinăm, blamam și modificăm chirurgical. Și așteptăm la fel de mult, sau mai mult, de la alții.

Un motiv pentru care cred că cultura noastră a fost atât de dornică să îmbrățișeze vaccinarea în masă împotriva Covid-19 este că intervenția medicală, în general, a căpătat un fel ciudat de monedă socială. Adunăm vizite de specialitate, rețete și intervenții chirurgicale ca niște parteneri de dorit pe o carte de dans. Aceasta este o reflectare, cred, a influenței științificismului și perfecționismului în viața noastră; înseamnă că suntem „la bord” cu ideea de a înlătura și de a elimina fiecare ultimul defect personal și de a folosi cea mai recentă tehnologie pentru a face acest lucru.

Acest lucru se reflectă, cred, în lipsa de răbdare și de grație pe care se pare că le avem față de cei care aleg să renunțe la orice intervenție medicală considerată capabilă să „remedieze” ceea ce îi afectează. Știu o femeie care a suferit de depresie de când își amintește cineva. Ea refuză să ia medicamente sau chiar să primească un diagnostic. Cea mai mare parte a familiei ei apropiate are har pentru ea din ce în ce mai descrescătoare, pur și simplu pentru că ei cred că nu profită de soluțiile propuse. Ea nu va face protocolul, așa că poate „suferi consecințele”. 

Aceeași intoleranță există și pentru cei care rezistă vaccinării Covid. Răspunsul obișnuit al devotaților pro-vaxeri este că ar trebui să refuzăm îngrijirea medicală celor care nu vor profita de soluția care le este oferită. Ei nu vor face protocolul, așa că pot „suferi consecințele”. (“Lasă-i să moară”, așa cum a recomandat cel mai mare ziar național din Canada.) 

Totul este atât de simplu. Sau este? 

Perfecționismul, atunci când vine vorba de abordarea infirmităților noastre fizice sau mentale, este prezumția care nu lasă loc pentru întrebări, nuanțe, diferențe individuale, reflecție, scuze sau revizuiri. Și nu a apărut ex nihilo în 2020; a început să câștige tracțiune cu zeci de ani mai devreme, așa cum era necesar pentru a modela răspunsul nostru la Covid. 

Perfecționismul punctat

Există dovezi că această formă literală și extremă de perfecționism a început să se instaleze în personalitățile noastre cu peste 40 de ani în urmă. Conform unui 2019 studiu, un număr fără precedent de oameni au început să experimenteze perfecționismul orientat spre sine (stabilirea de așteptări excesiv de mari pentru sine), perfecționismul orientat spre alții (făcând același lucru pentru alții) și perfecționismul prescris social (crezând că cineva este ținut la standarde extrem de înalte de către societate ) încă din anii 1980. În 2012, Asociația pentru sănătatea medicilor din Marea Britanie găsit că perfecționismul este o trăsătură în creștere în rândul medicilor, în special, care tind să fie excesiv de critici cu privire la comportamentul lor, ceea ce duce la efecte mentale și fizice dăunătoare.    

În cartea sa recentă, Capcana Perfecțiunii, Thomas Curran scrie că o furtună perfectă de globalizare și factori de mediu mai largi, inclusiv prezența crescută a rețelelor sociale în viața noastră, au creat condiții favorabile pentru perfecționismul prescris social. El scrie, 

Am descoperit că lumea noastră s-a globalizat din ce în ce mai mult în ultimii 25 de ani, odată cu deschiderea granițelor către comerț și ocuparea forței de muncă și niveluri mult mai ridicate de călătorie,... În trecut, eram judecați mai mult la scară locală, dar odată cu deschiderea din economii ceea ce vedem este că oamenii sunt expuși acestor idealuri globale suplimentare de perfecțiune.

Deși ne-am fi așteptat ca globalizarea să crească gradul de conștientizare față de ceilalți și, prin urmare, toleranța noastră față de diversitate, ea oferă, de asemenea, oportunități mai mari de comparație. Indiferent dacă pregătiți cina sau construiți un portofoliu de acțiuni, globalismul a lărgit lentila comparației într-un ritm amețitor, creând oportunități nesfârșite de a fi conștienți de defectele noastre.

Aspectul extrem de editat și îngrijit al rețelelor sociale exacerbează acest efect. Imaginile străinilor în momente alese cu grijă ale vieții lor ne distorsionează percepția despre ceea ce este viața reală și ce poate fi ea. Abilitatea de a face 50 de fotografii dintr-un singur moment și apoi de a șterge toate, cu excepția celor mai bune, creează o impresie falsă despre cum este viața cu adevărat. Și însăși ideea de curatare - procesul de editare a vieților noastre ca și cum ar fi parte a unei expoziții de muzeu - ne îndreaptă spre perfecționism.

Perfecționismul politic

Un alt efect nefericit al perfecționismului este că se pretează la un anumit tip de organizare politică în care statul are un control centralizator substanțial asupra vieții oamenilor: etatismul. 

Filosoful iluminist Immanuel Kant a susținut cu pretenție că o societate perfecționistă cere guvernului să reglementeze coexistența umană. Bănuiesc că tocmai acesta este motivul pentru care am văzut atât de puțină rezistență față de reglementările Covid din ce în ce mai rigide care ne-au încadrat fiecare parte a vieții. În timpul Covid, nu s-a crezut că oamenii ar putea fi lăsați să-și gestioneze conștiincios propriile interacțiuni sau chiar că medicii individuali ar putea să-i ghideze în mod responsabil. Libera alegere este ireductibil de individualistă și, prin urmare, dezordonată. Permite ca diferiți oameni cu valori diferite să facă alegeri diferite și, prin urmare, neperfective. Și așa că alegerea liberă a fost printre primele lucruri care au fost sacrificate pe măsură ce perfecționismul a câștigat teren la începutul anului 2020.

Perfecționismul este tocmai teoria valorii la care ne-am aștepta să predomine într-o cultură captată de științific și este cea pe care o găsim încadrând fiecare fațetă a vieții noastre astăzi. De bunăvoie și cu mândrie, am pus consimțământul informat pe altarul perfecționismului nu pentru a ne proteja, ci pentru a Perfect noi insine. Libertatea individuală a devenit ideea naivă că noi credeam că civilizația secolului 21 s-a maturizat dincolo.

Dacă defectul nostru tragic este perfecționismul, ar explica multe. Ar explica confortul nostru prin conformare și conformare, deoarece perfecționismul ne cere să eliminăm anomaliile care diminuează obiectivul autoperfecționării. Ar explica obsesia noastră pentru inteligența artificială, îmbunătățirea farmaceutică, criogenia și MAID și cu dorința generală de a ne transcende limitările. Ar explica de ce am crezut că Zero-Covid - the Perfect eradicarea virusului — a fost posibilă. Ar explica interesul nostru pentru curatare și intoleranța față de părțile slabe și dezordonate ale vieții. Și ar explica de ce favorizăm închiderea și judecata și dorința de a elimina oamenii din viața noastră cu precizie chirurgicală, mai degrabă decât să lucrăm prin părțile dificile ale unei relații. De bine sau de rău (mult mai rău, cred), obsesia noastră miopă pentru perfecționism a devenit monoteismul secolului XXI.

Perfecționismul și psihologia pandemiei

Deci, cum a culminat creșterea perfecționismului în societate, în general, cu tendințele noastre hiperperfecționiste în timpul COVID? 

Un recent studiu a explorat efectul perfecționismului asupra stărilor noastre psihologice în timpul Covid. Ea a arătat că perfecționismul a crescut nu numai probabilitatea de a experimenta stres legat de Covid, ci și tendința de a ascunde problemele de sănătate pentru a fi văzut de ceilalți ca perfect. Pentru perfecționiști, posibilitatea de a se îmbolnăvi poate fi interpretată ca un obstacol în calea atingerii impecabilității în diferite domenii ale vieții, cum ar fi aspectul fizic, locul de muncă sau educația parentală. Pentru „perfecționistul autocritic” și „narcisist”, în special, valoarea personală este determinată în mare măsură de validarea externă, astfel încât semnalarea virtuții a devenit nesurprinzător de proeminentă în timpul Covid. Covid a apăsat atât de necruțător pe butoanele noastre perfecționiste, încât ne-am condus tragic într-o stare de distrugere socială și personală. 

Și aici constă problema. Perfecționismul nu este doar o ambiție zadarnică sau greșită. Ea reflectă o percepție falsă despre cine suntem, un eșec de a te „cunoaște pe tine însuți”. Arată că ne acordăm nouă înșine – punctele noastre forte și slăbiciunile noastre – la fel de puțină atenție precum le acordăm celorlalți. Punându-ne ochii pe perfecțiune, uităm că nu suntem capabili de ea și, mai important, că frumusețea vieții nu constă în ea.  

Aceasta este una dintre cele mai mari lecții pe care ni le învață tragediile grecești: că trebuie să acceptăm și, în cele din urmă, să îmbrățișăm incertitudinile și imperfecțiunile de bază ale vieții. Filosofa contemporană Martha Nussbaum se bazează pe lecții din piesa grecească hecuba pentru a face acest punct:

Condiția de a fi bun este că ar trebui să fie întotdeauna posibil să fii distrus moral de ceva ce nu ai putut preveni. A fi o ființă umană bună înseamnă a avea un fel de deschidere către lume, o capacitate de a avea încredere în lucruri incerte care nu se pot controla, care te pot duce să fii spulberat în circumstanțe extreme pentru care nu ai fost de vină. Asta spune ceva foarte important despre condiția umană a vieții etice: că se bazează pe o încredere în incert și pe o dorință de a fi expus; se bazează pe a fi mai mult ca o plantă decât ca o bijuterie, ceva destul de fragil, dar a cărui frumusețe deosebită este inseparabilă de fragilitatea sa.

Pentru Nussbaum, și fără îndoială pentru Hecuba însăși, paradoxul vieții este că, în timp ce imperfecțiunile noastre sunt cele care ne expun la suferință, cea mai mare tragedie dintre toate este să încercăm să ne protejăm până la punctul în care nu mai putem trăi ca ființe. noi suntem. 

O mare parte din perfecționismul nostru este legat de hiper-încrederea în tehnologie și de capacitatea ei de a suprima contingențele vieții care ne provoacă durere și suferință. În urmă cu două mii de ani, am inventat pluguri, căpăstrui și ciocane pentru a obține un anumit control asupra sălbăticiei neîmblânzite din jurul nostru; astăzi, inventăm parole, sisteme de securitate și vaccinuri. Dar uităm că folosirea tehnologiei pentru a ne îmbunătăți viața necesită mai mult decât o simplă realizare tehnică; necesită înțelepciunea practică necesară pentru a-l menține să funcționeze pentru noi, mai degrabă decât să devenim robi lui.

Însăși posibilitatea de relații ne expune la riscuri. Ne cere să avem încredere și să acceptăm promisiunile de la alți oameni și chiar și doar că aceștia continuă să trăiască într-o stare de sănătate bună. Zilele trecute, am dat peste o femeie de la magazinul nostru local cu care am ajuns să fiu prietenoasă. Am remarcat că nu am mai văzut-o de ceva vreme. Ea a spus că sora ei a murit pe neașteptate, la 2 luni după un diagnostic de cancer. Ea a mai spus că, în plină doliu pentru această pierdere, încerca și ea să-și dea seama cine era fără o soră, fără prietena ei cea mai bună, navigând într-o lume haotică ca o persoană nouă și singură.

Răspunsul la aceste pierderi este adesea să ne retragem pentru a ne proteja. Când oamenii mor, încalcă promisiunile sau în alte moduri devin nesiguri, este firesc să vrei să mă retrag în gândul „Voi trăi doar pe cont propriu, pentru mine”. Vedeți asta peste tot astăzi: oameni care rup relațiile care devin puțin prea împovărătoare, plonjând într-o lume a ecranelor în care personajele sunt mai de încredere, chiar dacă în cele din urmă mai puțin împlinitoare.

Pe lângă faptul că ne îndepărtăm de relații, folosim certitudinea ca un strat suplimentar de protecție împotriva riscurilor și incertitudinii. Romanciera Iris Murdoch emite ipoteza că ne confruntăm cu incertitudinea incomodă a vieții pretinzând siguranța și încrederea. Nedorind să trăim pe deplin în ceea ce suntem – creaturi anxioase și incerte, tandre și îngrozite și fragile de-a lungul atât de multă viață – ne antrenăm să fim consumați de false certitudini. 

Nu asta facem noi astăzi? Pretindem că suntem siguri despre originile Covid, adevăratele cauze ale conflictului israeliano-palestinian și intențiile actorilor politici la nivel mondial. Dar, atunci când decidem să trăim în acest fel – perfect siguri și plini de mândrie – nu pierdem doar valoarea pe care relațiile o aduc la viață; facem o alegere de a trăi mai puțin uman, deoarece acestea sunt lucrurile care fac viața semnificativă.

Ceea ce înseamnă să ai un defect tragic nu este doar să faci alegeri proaste de viață. Oedip nu a ales doar prost; în schimb, fiecare lucru pe care a decis să-l facă a fost legat în mod ironic și esențial de căderea lui. Gândul neprihănit că a scăpat de unul singur Teba de sursa ciumei ei a fost cel care l-a propulsat spre propria sa distrugere. Văzându-se pe sine ca salvatorul său, l-a făcut distrugătorul ei. 

În mod similar, cred că obsesia noastră pentru perfecționism este legată în mod ironic și esențial de alegerile fatidice pe care le-am făcut cu privire la Covid-19 și în atâtea alte domenii ale vieții noastre. Se pare că nu suntem atât de diferiți de personajele tragice ale literaturii. Folosind tehnologia neghidată de înțelepciune pentru a încerca să controlăm lumea din jurul nostru, devenim sclavii ei. Anulând pe alții, facem imposibil să trăim bine, noi înșine. Și pretenția noastră de unitate – „Suntem cu toții împreună”, „Fă-ți partea” – ne desparte mai mult ca niciodată. Defectul nostru tragic, se pare, creează în mod ironic și puternic propria noastră distrugere. 

catarsis

Cum ne vindecam de acest defect tragic? 

În literatură, defectele tragice sunt rezolvate printr-un proces specific numit catarsis, un proces de curățare sau purificare în care emoțiile tragice — milă și frică — sunt trezite și apoi eliminate din psihicul cititorului (sau al privitorului). Catharsisul se rezolvă în teatru la fel ca terapia în viața reală; oferind publicului ocazia de a lucra indirect cu emoțiile intense și consecințele lor tragice în viața personajelor literare, apărând cumva reechilibrate.

Nu întâmplător experiența catharsisului este viscerală în felul în care un strigăt bun o scoate din tine, fizic. Și originile termenului reflectă cu siguranță legătura sa cu purgația fizică.

Aristotel folosit de obicei catarsis în sens medical, referindu-se la evacuarea katamenia — lichidul menstrual — din organism. Cuvântul grecesc „Kathairein” apare chiar mai devreme, în lucrările lui Homer, care a folosit cuvântul semitic „Qatar” (pentru „fumiga”) pentru a se referi la ritualurile de purificare. Și, desigur, grecii au avut ideea miasma, sau „vinovăție de sânge”, care nu putea fi vindecată decât prin acte de purificare spirituală. (Exemplul clasic este Oreste al cărui suflet este purificat când Apollo îl stropește cu sângele unui porc de alăptare.) În tradiția creștină, ritualul de a bea sângele simbolic al lui Hristos în timpul împărtășirii ne ajută să ne amintim de moartea lui jertfă care ne-a curățat de nedreptatea. Ideea generală este că emoțiile noastre pot fi intensificate și apoi eliberate așa cum ne-am putea hidrata, rapid și transpira pentru a ne curăța de toxine fizice.

Catarsisul este o parte integrantă a procesului de vindecare. Scopul său este de a crea o trezire, un proces de a vedea ceea ce ai făcut, cine ești și modul în care alegerile tale te influențează pe tine și pe ceilalți. Acea trezire este adesea dureroasă, ca primele momente în care deschizi ochii dimineața sau ca prizonierii care sunt orbiți de lumină când ies din peștera metaforică a lui Platon. 

Nu este o coincidență, cred, că atât de mulți oameni descriu căderea lor de narațiunea Covid ca un fel de „trezire”. Este o chestiune de a vedea lucrurile într-o lumină nouă, de a vedea rațe unde odată ai văzut doar iepuri. Există un disconfort în ea. Dar există și o eventuală ușurare în acel disconfort pe măsură ce adevărul începe să iasă la vedere.

---

Dacă avem un defect tragic și dacă acesta este perfecționismul, atunci ce fel de catharsis ne-ar putea vindeca de el? Ce emoții de bază sunt implicate și cum le putem genera astfel încât să ne putem curăța de ele?

Un loc bun pentru a începe este să ne gândim la modul în care colectivitățile - grupuri de oameni - tind să răspundă la evenimentele de urgență sau traumă. 11 septembrie îmi vine ușor în minte. Deși a fost acum peste 20 de ani, îmi amintesc de zilele care au urmat 9/11 cu o claritate de cristal. Îmi amintesc mai ales modul în care ne-a arestat și solidificat, social. Stăteam la coadă la o cafenea în drum spre clasă când am auzit prima dată vestea. Cu mult înainte de era smartphone-urilor, toată lumea s-a oprit să se adune în colțul magazinului în jurul unui televizor care acoperea evenimentul. Se auzea oamenii respirând, era atât de nemișcat și de liniște. Oamenii își căutau o explicație unul în ochii celuilalt. Unii se țineau unul pe altul, majoritatea plângeau. 

Eram student absolvent la Universitatea Queen din Kingston, Ontario la acea vreme și îmi amintesc că toți vorbeau despre asta când am ajuns în campus. Cursurile au fost anulate, în vitrine au apărut indicatoare „Închis”. A devenit subiectul seminariilor pentru săptămânile următoare. Acoperirea știrilor a depășit programele programate în mod regulat timp de câteva zile. Eram nituit, dar epuizat. Imaginile mass-media — ale pompierilor acoperiți cu funingine, obiecte personale care ies din dărâmături, valuri de praf care se învârte pe străzi, povești cu copii ai căror părinți nu vor veni niciodată acasă și, desigur, imaginea arzătoare a trupului părintelui Mychal Judge fiind realizată. de dărâmături. 

Aceste imagini, mediatizarea continuă, conversațiile nesfârșite și lacrimile și îmbrățișările ne-au epuizat. Am fost discutați, îmbrățișați și am strigat. În zilele, săptămânile și chiar lunile care au urmat, îmi amintesc că m-am simțit slab din punct de vedere fizic din cauza asta. Poate că am făcut mai mult decât trebuia să facem, dar toată împărtășirea a fost eliberarea noastră cathartică. A fost dureros, dar ne-a curățat cumva și ne-a adunat.

Ne-am implicat în ceea ce psihologii numesc „partajare socială” – tendința de a povesti și de a împărtăși experiențele emoționale cu ceilalți – și a fost puternic cathartic. Psihologul Bernard Rimé a constatat că 80-95% dintre episoadele emoționale sunt împărtășite și că, de obicei, împărtășim emoțiile negative în mod social după un eveniment tragic pentru a înțelege, a degaja, a lega, pentru a căuta sens sau pentru a combate sentimentele de singurătate. 

Sociolog Émile Durkheim explică că prin împărtășire obținem o stimulare reciprocă a emoțiilor care duce la întărirea convingerilor, la reînnoirea încrederii, a forței și a încrederii în sine și chiar la o integrare socială sporită. Prin împărtășire construim o comunitate a celor care se confruntă cu aceeași traumă. Cercetările arată că împărtășirea nu doar a faptelor din experiențele noastre, ci și a sentimentelor noastre despre acestea, îmbunătățește recuperarea după evenimente traumatice. Un 1986 studiu a repartizat participanții la unul dintre cele patru grupuri, inclusiv un „grup combo traumă”, în care participanții au scris nu doar despre faptele traumei lor, ci și despre emoțiile din jurul lor. Cei din grupul de traumă-combo au arătat cea mai mare vindecare emoțională, dar și cele mai mari îmbunătățiri obiective ale sănătății, inclusiv reducerea vizitelor medicale legate de boli. 

Acum că ne-am îndepărtat de intensitatea crizei Covid, îmi dau seama cât de radical diferit a fost răspunsul nostru colectiv în comparație cu ceea ce îmi amintesc despre 9/11. 

Ca eveniment traumatizant, nu ar fi trebuit să ne așteptăm la un model similar de împărtășire? Unde a fost potopul de conversații, colapsele emoționale, poveștile personale? Unde au fost toate îmbrățișările și lacrimile publice? 

Nimic din toate acestea nu s-a întâmplat în timpul Covid. Am împărtășit faptele, dar nu și experiențele. Ne-am concentrat pe statistici, nu pe povești. Nu a existat niciun „grup combinat de traume” Covid, nicio împărtășire a ceea ce simțeam să fii îngrozit de virus sau răspunsul guvernului la acesta, nici o reuniune pentru durerea celor dragi care mor singuri, nici o întristare pentru cum a fost. să fii urât de concetăţenii tăi sau scos din interacţiuni sociale semnificative. 

În comparație cu 9/11, răspunsul nostru natural la trauma la Covid a fost împiedicat de cultura noastră profundă a tăcerii, cenzurii și anulării. Împărtășirea a avut loc în grupuri mici, izolate, iar mediatizarea a fost marginală și periferică. Dar experiențele recunoscute, împărtășite ale oamenilor care trăiesc printr-un eveniment global, traumatic, au lipsit... sau au fost reduse la tăcere.

Faptul că nu am făcut munca emoțională necesară pentru recuperarea traumei în cursul firesc al lucrurilor înseamnă că suntem încă plini de emoții reținute, tragice. Și nu este probabil să se dizolve prin simpla trecere a timpului. Lucrarea va mai trebui făcută, fie că este de către noi acum, fie de către copiii sau nepoții noștri la un moment dat în viitor. 

Deci, ce trebuie să facem acum? Avem nevoie de familii și prieteni pentru a vorbi despre cum i-au schimbat ultimii trei ani. Avem nevoie de surori care să-și împărtășească durerea și incertitudinile. Avem nevoie de substive și articole de opinie și articole de prezentare despre totalitatea costurilor - fizice, emoționale, economice și existențiale - ale pandemiei și ale răspunsului la pandemie. Avem nevoie de mărturii și interviuri și cărți de poezie și istorie pentru a inunda Amazonul și New York Times liste de bestselleruri. Avem nevoie de toate acestea pentru a ne ajuta să înțelegem ceea ce ni s-a întâmplat. Poveștile sunt un balsam pentru rănile noastre. Avem nevoie de ele atât pentru recuperarea noastră, cât și pentru a crea o înregistrare istorică precisă. Și până când le vom avea, emoțiile noastre se vor agrava puțin mai mult în fiecare zi, cu noi plutind într-un fel de purgatoriu Covid.

Ultimele gânduri

Este greu de imaginat că suntem o civilizație în pragul colapsului și poate și mai greu de imaginat că am putea fi cauza propriei noastre distrugeri. Dar este util să ne amintim că civilizațiile nu sunt atât de invincibile pe cât am putea crede. Conform pentru savantul britanic Sir John Bagot Glubb, durata medie de viață a civilizațiilor este de doar 336 de ani. Prin această măsură, ne-am descurcat destul de bine, civilizația noastră – cu rădăcini în Grecia Antică și Imperiul Roman – a durat mult mai mult decât majoritatea. Este un fapt îngrijorător că fiecare civilizație, în afară de a noastră, s-a prăbușit. Și, la bine și la rău, distrugerea fiecărei civilizații anterioare a permis crearea propriei noastre civilizații. 

Dar ceea ce mă perplexă atât de mult cu privire la colapsul nostru potențial este că parcă avem toate resursele pentru a-i rezista. Avem o înregistrare istorică scrisă robustă care ne arată cât de mult ne distrug liderii pervertiți, lăcomia, războiul civil și pierderea culturii și a comunicării. Suntem mai alfabetizați (într-un anumit sens) și mai avansați din punct de vedere tehnologic decât oricând, ceea ce ar fi trebuit să ne ferească de unele dintre cauzele comune ale distrugerii: boli, colaps economic și război global. Ai crede că lecțiile istoriei, singure, ne-ar fi ajutat să ne abatem pentru a evita distrugerea noastră. Și totuși iată-ne.

Toate aceste resurse, da, dar avem puțin caracter, puțină înțelepciune practică cu care să le gestionăm. În cele din urmă, suntem aici din cauza unui defect tragic care ne face să credem în posibilitatea de a trăi perfect mai degrabă decât de a trăi bine, făcându-ne totodată orbi la paradoxul din centrul ideii.

Există un autor al experienței noastre Covid și al distrugerii noastre mai generale? Nu știu și nu cred că în cele din urmă nu contează. 

Ceea ce contează este modul în care noi, ca indivizi, răspundem. Ceea ce contează este cât de multă atenție ne acordăm nouă înșine și celorlalți, dacă ne punem întrebările grele și eliminăm defectele de caracter care pândesc în cele mai întunecate colțuri ale sufletului nostru. Ceea ce contează nu este că suntem personaje, ci că noi avea personaje, că suntem capabili să acceptăm responsabilitatea pentru vieți și pentru alegerile pe care le facem.

Este interesant pentru mine că, chiar și în mijlocul aroganței „Nu avem nevoie de istorie” a secolului 21, poveștile tragice ale lui Shakespeare și ale Greciei Antice au reușit să supraviețuiască. Asta, în sine, ar trebui să ne dea motive să ne oprim și să fim atenți. Mă întreb, de ce temele lor au trecut testul timpului? De ce rezonează atât de profund? Și, cel mai important, ce încercăm să ne învățăm prin povestire și repovestire? 

Tragediile nu sunt doar povești care ne ajută să dăm un sens haosului lumii din jurul nostru; sunt și avertismente pentru generațiile viitoare. Sunt zgârieturi pe pereții peșterilor și scrisori din trecut pentru a ne învăța cum să evităm autodistrugerea viitoare.  

Din păcate, istoria ne arată că nu suntem foarte buni să luăm în considerare aceste avertismente. Este ca și cum defectul nostru tragic ne împiedică să vedem adevărul despre noi înșine. Încă ne pândim în umbra lui Oedip. Și, ca și Oedip, lucrurile pe care le facem pentru a încerca să evităm distrugerea noastră sunt soarta noastră să o jucăm. Poate ne credem speciali sau cumva imuni. Poate că credem că am evoluat peste defectele tragice ale strămoșilor noștri; dar nu vedem că suntem la fel de slabi și orbi de bună voie. La fel ca Oedip, refuzăm să vedem și într-o zi nu ne vom mai putea privi pe noi înșine.

Sper că nu am dat impresia că să ne descurcăm tragicul defect din noi înșine sau că ne va dizolva toate necazurile într-o clipă. Există un motiv pentru care atât de mulți aleg orbirea intenționată; nu este lipicios. Poți să-ți treci ziua, chiar și o viață întreagă, fără să ridici din sprâncene sau să tragi niciun clopote alarmant social. Dar confruntarea cu greșelile noastre și rezolvarea lor este singura cale posibilă de urmat.

---

Viețile noastre sunt încadrate în mare măsură de poveștile pe care ni le spunem. Iar perfecționismul este povestea pe care o spunem în prezent. Dar este o poveste periculoasă și distructivă, deoarece creează „puncte oarbe” care ne fac să nu putem vedea răul pe care îl facem. Dacă ne distruge, atunci nu ar trebui să încercăm să scriem o altă poveste?

O poveste în care viețile noastre sunt dezordonate, viitorul incert și viețile noastre finite. 

O poveste în care suntem ființe imperfecte care ne ascultăm reciproc poveștile și ne oferim har pentru imperfecțiunile celuilalt. 

O poveste pe care trebuie să învățăm să o scriem cu personaje noi pe care trebuie să învățăm să fim. 

O poveste în care lucrurile care ne distrug într-un moment ne pot învăța și ne vindecă în următoarea. 

În fiecare tragedie, chiar înainte de punctul culminant, există un calm ciudat. Calmul din toamna anului 2023 este asurzitor. Oamenii nu vorbesc. Poveștile nu sunt împărtășite. Auto-adularea și revizionismul abundă. 

Nu pot să nu mă întreb, trăim „acțiunea în cădere” după punctul culminant al poveștii noastre, sau ea încă urmează? Cum am ști? Oare eroul tragic știe vreodată? Acțiunea în cădere într-o piesă include de obicei reacția personajului la punctul culminant, modul în care face față obstacolelor care l-au adus în acel punct și cum plănuiește să continue. 

Cum plănuim să continuăm? Ne vom privi greșelile în față sau vom continua să hrănim fiara care este obsesia noastră pentru perfecționism? Vom începe să ne spunem poveștile? Vom asculta poveștile altora? Și, poate cel mai important, vor ține seama de avertismentele noastre generațiile viitoare?

Timpul ne va spune. Sau, după cum a sfătuit dramaturgul tragic Euripide, „Timpul va explica totul”.