Wake este roaba totalitarismului 

Frăția care se formează printre cei asupriți și persecutați nu durează niciodată, spune istoricul și teoreticianul artei britanic Simon Elmer în noua sa carte: Drumul către fascism – Pentru o critică a statului global de biosecuritate (Londra 2022). 

El o citează în continuare pe filozofa Hannah Arendt: „Umanitatea celor insultați și răniți nu a supraviețuit încă nici măcar un minut orei eliberării. Aceasta nu înseamnă că este nesemnificativă, căci de fapt face ca insulta și vătămarea să fie suportabile; dar înseamnă că în termeni politici este absolut irelevant.”

Ceea ce trebuie să înlocuiască acum fraternitatea, potrivit lui Elmer, deoarece cele mai grave măsuri de oprimare din era Covid s-au potolit, cel puțin temporar, este prietenia; dar nu în sensul modern totuși.

In Drumul către fascism, Elmer susține că societățile occidentale se îndreaptă acum rapid către totalitarismul fascist, alimentat de a patra revoluție industrială și împins de oligarhi și puterea birocratică. 

După căderea Uniunii Sovietice, am devenit ignoranți de pericolele unui totalitarism care nu are originea în stânga; liberalismul naiv din ultimele decenii ne-a orbit în faţa acestui pericol. 

Elmer este de acord cu avertismentul lui Hayek în Drumul către iobăgie, că cel mai periculos tip de fascism este cel condus de tehnocrațiile internaționale care ar putea „exerciți cu ușurință cea mai tiranică și iresponsabilă putere imaginabilă... Și pentru că aproape nu există nimic care să nu poată fi justificat prin „necesități tehnice” pe care niciun străin nu le-ar putea pune în discuție efectiv – sau chiar prin argumente umanitare despre nevoile unui grup special defavorizat care nu ar putea fi ajutat în niciun alt mod – există puține posibilități de a controla această putere.” 

Și să fim conștienți că aici Hayek nici măcar nu ia în considerare posibilitatea colaborării strânse dintre tehnocrațiile internaționale și oligarhii monopoliști pe care îi vedem în vremurile noastre.

Elmer susține că sprijinul stângii pentru mandatele și reglementările statului de biosecuritate nu se bazează pe autoritarismul său inerent așa cum cred mulți de dreapta, ci mai degrabă pe „infiltrarea ideologiilor neoliberale ale multiculturalismului, corectitudinii politice, politicii identitare și, cel mai recent, ortodoxiile trezirii.” 

Elmer subliniază pe bună dreptate cum „fără platforme, anulare cultură, misoginie... controlul vorbirii și opiniei” nu sunt înrădăcinate în „politica de emancipare, lupta de clasă sau distribuirea bogăției”; nu există cu adevărat nimic socialist, în sensul tradițional, în acele simptome ale ideologiei totalitare. 

Acest lucru pare să fie în opoziție directă cu opinia general acceptată, cel puțin printre cei din aripa dreaptă, potrivit căreia wake este de stânga în esența sa, rezultată din infiltrarea socialistă în societate în conformitate cu Dusche (și Gramcii)”.marş lung prin instituţii.“ Deci, care este raționamentul lui Elmer aici?

Citând motto-ul nazist „Kraft durch Freude“ (puterea prin bucurie), în viziunea lui Elmer este „Visul unui popor unit, comemorarea eroilor căzuți” care se află în spatele salutului fascist, în spatele supunerii de bună voie față de lider; pe kitsch se bazează estetica totalitarismului. 

Elmer nu este singur aici: Potrivit teoreticianului artei Monica Kjellman-Chapin, kitsch-ul, arta mecanică, ușor de consumat, stârnind senzații false, can „să fie desfășurat cu ușurință de către regimurile totalitare ca un mecanism de control și manipulare… infuzat cu propagandă.” 

În cuvintele lui Milan Kundera, în Insuportabila ușurătate a ființei, kitsch-ul face ca două lacrimi să curgă în succesiune rapidă. Prima lacrimă spune: Ce bine să vezi copii alergând pe iarbă! A doua lacrimă spune: Ce bine să fii mișcat, împreună cu toată omenirea, de copiii care aleargă pe iarbă! Este a doua lacrimă care face kitsch-ul kitsch-ului. Frăția omului pe pământ va fi posibilă doar pe baza kitsch-ului.”

Woke, spune Elmer, este echivalentul modern al kitsch-ului. A lua genunchiul, a bate din palme pentru îngrijitori, a masca și, în general, a respecta ordinele fără sens, pentru „binele mai mare“, sau cum este probabil mai obișnuit, doar de dragul aparențelor, este în esență același lucru cu a fi mișcați, împreună. cu toată omenirea, de copii care aleargă pe iarbă. 

Și această solidaritate, care în cele din urmă este o falsă solidaritate, este și forța motrice atunci când gloata se întoarce împotriva celor care nu se conformează, împotriva celor nevaccinați, împotriva celor care refuză să „ipună în genunchi.“ împotriva celor care au curaj. pentru a supăra și a încurca narațiunea acceptată, de exemplu un bărbat de culoare care își pune un tricou cu sloganul „Viețile albe contează„. Căci în esența sa, woke, la fel ca kitsch-ul, este despre excludere; cei mai cruzi sunt adesea cei mai sentimentali dintre toți.

Elmer subliniază că, în timpul blocajelor, protestele care au fost în conformitate cu ideologia trezită nu au fost doar tolerate, ci și aplaudate, în timp ce cei care au protestat împotriva blocajelor și a mandatelor de a-și proteja mijloacele de trai au fost vânați, amendați sau închiși. 

Motivul pentru aceasta, spune el, este că trezirea nu prezintă nicio amenințare pentru autorități; este vorba de o aderență puritană la ortodoxii și ritualuri, este antirevoluționar, dar „Vede piața ca singurul cadru pentru schimbare”, și, cel mai important, oferă o oportunitate de a impune și de a dezvolta în continuare restricțiile privind libertatea de exprimare și libertatea personală, un pas fundamental pe drumul către fascism.  … Pe scurt, prin facilitarea construcției de către capitalism a totalitarismului statului global de biosecuritate – trezit nu este liberal și cu siguranță nu este socialist: trezit este fascist.“ 

Una dintre caracteristicile cheie ale ideologiei trezite este nesocotirea ei totală față de rațiune; pentru gândirea rațională și vedem acest lucru poate cel mai explicit în absurditățile din narațiunea despre Covid-19. Pentru cei treziți, tot ceea ce contează este propria lor percepție personală, experiența subiectivă. 

Dar într-o lume în care toate semnificațiile sunt private, nu poate exista niciun sens; o limbă privată este imposibilă, Wittgenstein spune, căci inițiatorul ei nu o poate înțelege el însuși. Într-un sens mai general, putem considera definiția bunului simț dată de Hannah Arendt ca percepția noastră comună asupra lumii și modul în care această percepție comună este dependentă de un limbaj comun, de povești comune și de un mod comun de gândire; fără acestea societatea nu mai există cu adevărat.

Așa cum subliniază Elmer și așa cum au făcut alții, inclusiv Arendt înaintea lui, atomizarea este una dintre premisele cheie pentru susținerea unei societăți totalitare. Asta a înțeles Stalin când a procedat la dizolvarea tuturor societăților și cluburilor libere, nici măcar cluburile de șah nu au fost cruțate; pentru a exercita cu adevărat puterea totalitară trebuie să izolați oamenii unii de alții, să le eliminați capacitatea de a forma legături sociale. 

Acest mod de trezire este o piatră de temelie extrem de importantă a noii societăți fasciste Elmer se teme că este la colț, nu doar semnele sale vizibile, cum ar fi respectarea în masă a mandatelor de măști și blocajele, dar nu mai puțin în atomizarea bazată pe negarea raționalității noastre comune. , o consecință directă a relativismului radical care nu acceptă nimic ca valabil în afară de experiența subiectivă individuală. 

Și, întrucât schimbarea societală condusă de oameni, revoluționari sau nu, se bazează pe capacitatea de a se reuni, de a discuta idei și de a planifica acțiuni, vedem cât de distructivă este pentru orice astfel de eforturi, fie că sunt de stânga sau de dreapta. ; este o antiteză cu adevărata activitate politică. Și este de la sine înțeles că într-o societate guvernată de relativitatea radicală a ideologiei trezite – dacă putem numi așa ceva societate – nu poate exista nicio lege și, prin urmare, niciun drept al omului.

Discuția lui Elmer despre ideologia trezită este doar o parte, deși una centrală, a analizei sale cuprinzătoare asupra fascismului și a fundamentelor sale și a semnelor renașterii sale iminente. El se bazează pe caracteristicile fascismului „etern” ale lui Umberto Eco, oferă o analiză critică a definiției lui Hayek a fascismului, explică și clarifică cadrul conceptual complex al lui Agamben care stă la baza concepției sale despre starea omului modern ca homo sacer – exclus, dar supus puterii absolute – în cadrul statului de biosecuritate, plonjează în dezvoltarea tehnologică permițând supravegherea constantă de către autorități și concluzionează că, dacă nu se face nimic, ne îndreptăm către un nou tip de totalitarism fascist, din care poate exista fara scapare. 

Faptul că analiza sa se bazează pe o perspectivă socialistă, mai degrabă decât pe o perspectivă de dreapta ar trebui să sporească cu adevărat importanța acestei cărți; poate oferi o bază atât de necesară pentru o discuție critică a evenimentelor recente în rândul intelectualilor de stânga, cel puțin a celor care au încă mintea deschisă.

Spre sfârșitul cărții sale, Elmer discută despre conceptul grecesc antic al prieteniei ca o posibilă ieșire. Pentru grecii antici, spune el, prietenia dintre cetățeni (philia) era fundamentală pentru bunăstarea orașului-stat (polis), și tocmai pe aceasta se bazează ideea democrației occidentale. 

Acest concept de prietenie este diferit de ceea ce ne referim de obicei când vorbim despre prietenie astăzi. Vedem prietenia ca fiind intimitatea pe care căutăm să evităm înstrăinarea cauzată de revelația constantă a vieții noastre private, spune Elmer. 

Prietenia este astfel prezentă doar în viața privată și nu în viața noastră publică, ca membri ai societății și participanți la dezbaterile politice. Dar cu grecii antici, cetățenii erau uniți în orașul-stat doar prin conversații și dezbateri constante. Esența prieteniei constă în a veni împreună și a discuta problemele societății, nu în comunicarea personală și conversația despre noi înșine cu cei mai apropiați, ci într-un dialog bazat pe interesele noastre comune ca cetățeni și participanți la societate.

Potrivit lui Elmer, acest tip de prietenie, legătura care se formează între cetățenii activi responsabili, poate și ar trebui să înlocuiască fraternitatea celor atacați prin tăcere, cenzură, izolare și alte metode de oprimare. 

Pe scurt, Elmer ne îndeamnă să ne luăm în serios responsabilitatea de cetățeni, în loc să fim numai consumatorii, fără să-i pese de politică și societate; ca ne adunam din nou in piata publica, in acum, să dezbatem idei, să ne dezvoltăm părerile prin dialog rațional, dar întotdeauna pe bază de prietenie, în sensul grecesc antic.