Nevoia urgentă de a redescoperi sensul

O căutare a înțelepciunii de David Lorimer este o carte fascinantă și frumoasă, una dintre acele pietre prețioase pe care le descoperi întâmplător și pe care le dai din cap la norocul tău. Deși este nou și l-am primit cadou, îmi amintește de câteva cărți pe care le-am descoperit de-a lungul anilor în timp ce scotoceam prin librăriile second hand care m-au surprins într-o nouă perspectivă asupra vieții. În mod ironic, aceste cărți m-au sfătuit, explicit sau implicit, să fac cu cărți, pentru că ceea ce căutam nu se găsește în ele, căci plutește în vânt. Dar acest paradox este secretul lor. Astfel de descoperiri sunt memorabile, iar aceasta este o carte memorabilă în atât de multe feluri.

În ciuda faptului că am citit mai multe cărți decât aș vrea să-mi amintesc, nu auzisem niciodată de David Lorimer până când am fost informat de un prieten. Scriitor, poet, editor și lector scoțian cu mari realizări, este editorul Exploratorul de paradigme și a fost Director al Rețelei Științifice și Medicale în perioada 1986-2000 unde acum este Director de Program. A scris sau editat peste o duzină de cărți.

Este unul dintr-o rasă pe moarte: un intelectual adevărat cu suflet, căci scrisul lui acoperă malul apei, prin care mă refer la vastul ocean de filosofie, știință, teologie, literatură, psihologie, spiritualitate, politică etc. O căutare a înțelepciunii este exact ceea ce sugerează numele său. Este un compendiu de eseuri ample scrise în ultimii patruzeci de ani în căutarea sensului vieții și a sagacității de a realiza că nu ajungem niciodată la înțelepciune, deoarece este un proces, nu un produs. Ca a trăi.

Eseul său de deschidere despre Victor Frankl, psihiatrul austriac care a supraviețuit Auschwitzului și a scris atât de profund despre el în Căutarea semnificației omului, pregătește scena pentru toate eseurile care urmează. Pentru că viața și opera lui Frankl, și poveștile pe care le spune despre ea, sunt despre descoperiri experiențiale, nu teoretice, în lumea în care cineva se găsește – chiar și la Auschwitz – unde a aflat că cuvintele lui Nietzsche sunt adevărate: „Cel care are de ce să trăiască. poate suporta aproape orice”. El a descoperit că de-a lungul drumului vieții – între viață și moarte, fericire și suferință, culmi și văi, ieri și mâine etc. – este locul în care ne găsim mereu răspunzând la întrebările pe care ni le pune viața. El ne spune: „Totul poate fi luat de la un om, cu excepția unui singur lucru: ultima dintre libertățile umane – de a-și alege atitudinea în orice anumit set de circumstanțe, de a-și alege propria cale.”

Suntem mereu în mijloc și este atitudinea și conduita noastră cea care ne permite să dorim liber sensul vieții noastre, indiferent de ce. Frankl a ajuns să numească această căutare a sensului logoterapie, sau terapie a sensului, prin care un individ este întotdeauna liber să-și aleagă poziția sau cursul de acțiune și tocmai prin această alegere măreția vieții poate fi măsurată și semnificația poate fi confirmată în orice persoană. moment, chiar retrospectiv. El susține că oamenii moderni sunt dezorientați și trăiesc într-un „vid existențial”, căutând fericirea atunci când aceasta nu poate fi urmărită, deoarece este un derivat, un efect secundar și „însăși căutarea fericirii este cea care împiedică fericirea”. Fericirea ne cade din buzunare când nu ne uităm. În plus, așa cum scrie Lorimer despre Frankl, „El respinge determinismul psihanalitic... și actualizarea sinelui prin orice formă de gratificare”. 

La fel și Lorimer, pentru că este un om intermediar (cum suntem toți dacă ne dăm seama), fie că scrie despre Frankl, absurd și misterios, Tao, știință și spiritualitate, creier și minte, experiențe în apropierea morții („aproape” fiind cuvântul cheie), Albert Schweitzer, Dag Hammarskjöld, libertate și determinism, etică și politică etc.

Indiferent de subiectul pe care îl atinge, el luminează, lăsând cititorul să se interogheze pe sine. Găsesc astfel de întrebări în fiecare eseu din această carte și calea pentru a le răspunde șerpuind prin paginile sale. 

M-a impresionat în special eseul său din 2008, care a fost inițial o prelegere comemorativă, despre prietenul său, scriitorul și filozoful irlandez John Moriarty, care a murit în 2007. Opera lui Moriarty își are rădăcinile în țara sălbatică din vestul Irlandei, un loc a cărui frumusețe accidentată a au încolțit mulți artiști și vizionari pasionați care au băut adânc din legăturile spirituale mitice ale culturii irlandeze și frumusețea naturală. A fost un gânditor și povestitor strălucit – acea calitate misterioasă care pare atât de irlandeză – care a părăsit o carieră academică pentru a căuta adevăruri mai profunde în natură. Influențat de DH Lawrence, Wordsworth, Yeats, Boehme, Melville și Nietzsche, printre alți artiști care căutau vizionari, el a descoperit un simț blakean al realității care a contracarat îndumnezeirea Rațiunii și a subliniat nevoia de a ne recupera sufletele prin cunoașterea simpatică care implica o îmbrățișare. de intuiție care a depășit cunoașterea. Lorimer scrie: 

Sau, cum ar spune John, 

am ieșit din povestea noastră și trebuie să găsim una nouă. Nu doar o poveste nouă, ci și un nou mod de a vedea și de a fi, de a te raporta ca parte la întreg, ca indivizi la societate, ca celule la corp... A fi înseamnă a avea potențialul de a deveni altceva, un potențial pe care nu le îndeplinim întotdeauna, în ciuda invitațiilor și inițierilor vieții... Ne retragem prea ușor în frică, dăm jos trapele în numele securității, care este o simplă umbră de pace.

Lorimer în mod clar nu este anti-știință, deoarece timp de treizeci și cinci de ani a fost profund implicat în Rețeaua Științifică și Medicală. Dar el a realizat de mult limitele științei și toate eseurile ating această temă într-un fel sau altul. Înțelepciunea este scopul lui, nu cunoașterea. El menționează munca lui Iain McGilchrist în acest sens – Maestrul și emisarul său: creierul divizat și formarea lumii occidentale - în care  McGilchrist pledează pentru o reaccentuare asupra emisferei drepte principale „cu modul său creativ și holistic de percepție”, mai degrabă decât emisferei stângi cu modul său logic și științific de percepție. „Două călătorii”, spune Lorimer, „două moduri de percepție, care ar trebui să coexiste într-o stare de respect reciproc. Raționalul și intuitivul sunt mai degrabă complementare decât se exclud reciproc.” Cu toate acestea, în căutarea înțelepciunii, Lorimer, în ciuda încuviințării sale față de această reciprocitate, a descoperit că recuperarea sufletului și a sensului poate fi găsită doar dincolo de cunoaștere și categorii kantiene.

Eseul său despre „Tao și calea către integrare”, bazându-se pe Carl Jung și Herman Hesse și colab., este o explorare lucidă a ceea ce Jung numește „vocația la personalitate”. Aceasta este chemarea pe care viața o face tuturor, dar mulți refuză să audă sau să răspundă: „Fii cine ești”, în cuvintele enigmatice ale lui Nietzsche, un sfat care este atât o întrebare cât și o declarație. Lorimer scrie:

Cei care nu s-au confruntat cu această întrebare îi vor considera deseori pe cei care au la fel de ciudați, adăugând că nu există o vocație la personalitate, iar sentimentul lor de a fi izolați și diferiți este o formă de aroganță spirituală; ei ar trebui să se preocupe de lucrurile cu adevărat importante din viață, și anume „să urmeze mai departe” și să ducă o existență neobservată de normală.

Acești oameni neliniștiți și ocupați sunt prinși pe banda de alergare a obținerii și a cheltuirii și, în înstrăinarea lor față de adevăratul lor sine, trebuie să-i disprețuiască pe cei care caută întregime prin înțelegerea polarităților și a paradoxurilor vieții. Liniște în mișcare, a fi în devenire. Paradox: din latină alin = contrar, și Doxa = parere. Contrar credinței comune sau așteptărilor.

În „Cultivating a Sense of Beauty”, Lorimer își folosește înțelegerea etimologică – care este atât de importantă pentru gândirea profundă și pe care o folosește cu generozitate în toată cartea – pentru a explica „frumusețea sfințeniei și corespondența dintre frumusețe și adevăr”. El nu este un fel de binecuvântare care se află în afacerea de decorare a sufletelor interioare, lipsită de conștiință și grijă politică. Departe de. El înțelege legătura dintre frumusețea reală în sensul său cel mai profund și legătura ei cu dragostea pentru toată existența și responsabilitatea pe care aceasta o conferă tuturor de a rezista războiului și tuturor formelor de opresiune politică. Ce a încercat Camus să facă: Să servească frumusețea și suferința. „Cuvântul englezesc „beauty”, ca și francezul „beauté”, este derivat din latinescul „beare” care înseamnă a binecuvânta sau a bucura, iar „beatus”, binecuvântați sunt cei fericiți.” În mod corespunzător, Lorimer îl citează pe Wordsworth din „Intimations of Immortality”:

Datorită inimii umane prin care trăim,
Datorită tandreței, bucuriilor, fricilor,
Mie îmi poate da cea mai rea floare care crește
Gânduri care zac adesea prea adânc pentru lacrimi.

Fie că scrie despre Albert Schweitzer, Swedenborg, Voltaire, Dag Hammarskjöld, Peter Deunov (un mistic bulgar despre care am aflat prima dată aici), el le împletește gândurile și mărturia în tema sa generală a căutării înțelepciunii. Înțelepciunea nu în sensul privirii buricului, ci în sens mai larg ca înțelepciune pentru a crea o lume a adevărului, păcii și dreptății. 

În mijlocul celor trei secțiuni ale cărții, numite „Conștiință, moarte și transformare”, el oferă diverse piese interesante care explorează experiențele din apropierea morții și argumentele filozofice, experiențiale și științifice pentru realitatea lor. În această respingere a concepției materialiste despre minte, creier și conștiință, el se bazează pe gânditori precum William James și Henri Bergson, dar mai ales pe savantul, filozoful, teologul și misticul suedez Emanuel Swedenborg (1688-1772), care avea multe psihice. și experiențe spirituale care au fost atât acceptate ca inspirate, cât și respinse ca hokum. 

Lorimer ne amintește că Swedenborg nu a fost un nebun, ci a fost un gânditor strălucit și desăvârșit. „Nu se știe bine că Swedenborg a scris o carte de 700 de pagini despre creier, în care a fost primul care a sugerat roluri complementare pentru cele două emisfere.” De asemenea, munca lui Lorimer cu Rețeaua științifică și medicală și Comisia Galileo de-a lungul deceniilor își înrădăcinează scrisul pe acest subiect în munca multor oameni de știință proeminenți în neuroștiință și este departe de a fi galimatia New Age. Este o muncă serioasă care necesită o atenție serioasă. El scrie cu exactitate:

Problema morții nu va dispărea dacă o ignorăm. Mai devreme sau mai târziu trebuie să ne împăcăm cu propria noastră natură și destin. Care este natura omului, a morții și care sunt natura implicațiilor morții asupra modului în care ne trăim viața? Primele două întrebări înseamnă întrebarea despre natura conștiinței.

În a treia și ultima secțiune – „Asumarea responsabilității: etică și societate” – Lorimer, bazându-se adesea pe Albert Schweitzer, care l-a influențat profund, aplică consecințele naturale ale înțelepciunii sufletești pe care o îmbrățișează în primele două secțiuni. În fața războaielor nesfârșite, a sărăciei, a degradării ecologice și a amenințării războiului nuclear etc., el scrie: „Cei care au la inimă interesele umanității nu pot pur și simplu să se retragă în neputință și disperare: trebuie să acționeze singuri și să trezească. cei din jurul lor la acțiuni similare sau altfel abdică umanitatea lor ne-și asuma responsabilitatea.” 

Acest lucru poate fi realizat printr-un angajament față de adevăr, iubire, pace, bunătate și acțiune nonviolentă, mai întâi la nivel individual, dar crucial apoi atunci când un număr suficient de oameni poate fi organizat pentru acest efort. „Acest lucru necesită, la rândul său, un angajament spiritual și un pas inițial de credință sau încredere, pe care persoana care dorește să se dedice umanității nu își poate permite să-l facă.”

Eseul său despre Dag Hammarskjöld, fostul secretar general al Națiunilor Unite, care a fost un aliat cheie al președintelui John F. Kennedy în munca lor pentru pace și decolonizare și care, la fel ca JFK, a fost asasinat de forțele organizate de CIA, este un exemplu de asemenea credință și angajament într-un adevărat funcționar public. Hammarskjöld a fost un om profund spiritual, un om politic mistic de acțiune, iar Lorimer, bazându-se pe propria scriere a lui Hammarskjöld, arată cum a întruchipat toate calitățile găsite într-unul care era cu adevărat înțelept: eliberarea de sine, liniștea în acțiune, detașarea, smerenia, iertare și curaj în fața necunoscutului. El îl citează pe Hammarskjöld:

Acum, când mi-am depășit temerile – ale altora, ale mele, ale întunericului subiacent – ​​la granița nemaiauzitului: Aici se termină cunoscutul. Dar, dintr-o sursă dincolo de ea, ceva îmi umple ființa cu posibilitățile ei.

Îmi amintesc de dragostea lui JFK pentru rugăciunea lui Abraham Lincoln, pe care Kennedy a trăit-o în vremurile întunecate dinaintea asasinarii sale, pe care a anticipat-o: „Știu că există un Dumnezeu – și văd o furtună venind. Dacă are un loc pentru mine, cred că sunt pregătit.”

Ultimul eseu din această carte iluminatoare și inspiratoare – „Către o cultură a iubirii – o etică a interconectării” – a fost scris în 2007 și toate se întâlnesc cu multe decenii în urmă, dar în cazul în care un cititor al acestei recenzii s-ar putea întreba unde se află Lorimer astăzi, el a adăugat o postfață cu o postfață în care scrie pe scurt despre atacul de astăzi asupra ereziei, disidenței și a celor care au fost numiți în mod fals „teoreticieni ai conspirației” în termenul armat al CIA. 

Mentionez asta pentru a clarifica O căutare a înțelepciunii nu este o încurajare la privirea buricului și un fel de pseudo-spiritualitate. Este un apel la o trezire spirituală în lupta de astăzi împotriva răului radical. El precizează că eticheta de teoretician al conspirației este folosită pe nedrept împotriva celor care pun la îndoială asasinarea JFK, Raportul Comisiei din 9 septembrie, Covid-11 etc. El spune că suntem supuși unui război informațional major și unei cenzuri extinse a non-ului vederi principale.” El rezumă astfel: 

În ultimele luni am asistat la un nou episod al Inchiziției și la crearea implicită a unui Index online al Materialului Interzis. A existat o creștere abruptă a cenzurii de către companiile de rețele de socializare a punctelor de vedere în contradicție cu narațiunile mainstream: conținutul dizident este eliminat sumar. Vederile eretice și subversive nu sunt tolerate, dezbaterea deschisă este înăbușită în favoarea ortodoxiei sancționate oficial, avertizorii sunt abuzați și demonizati. Manipulați de frică și sub un pretext slab de securitate, suntem în pericol de a renunța în mod abject însăși libertatea de gândire și de exprimare pe care strămoșii noștri s-au luptat cu atâta curaj pentru a o asigura în secolul al XVIII-lea și care constituie esența moștenirii noastre iluministe...

Acestea sunt cuvintele unui om înțelept și autorul unei cărți minunate.