Zilele trecute, i-am spus unui prieten despre surprinderea mea că 22 la sută dintre americani sunt foarte îngrijorat copiii lor ar muri sau ar fi grav răniți de coronavirus dacă l-ar lua, în timp ce datele ne spun că riscul pentru un copil este de fapt minuscul. Prietenul meu a spus că nu a fost atât de surprins, pentru că, după cum a spus el, părinții își fac griji pentru copiii lor. Am continuat să discutăm acest risc în contextul altor posibile daune și, în final, am fost de acord că aceasta nu a fost chiar reacția potrivită; copiii aveau mai multe șanse să moară într-un accident de mașină sau chiar doar prin căderea din pat sau pe scări de acasă.
Dar de ce a reacționat inițial prietenul meu așa cum a făcut el?
Într-un capitol pentru invitați din noua carte a Dr. Robert Malone, Minciuni pe care mi le-a spus guvernul meu, specialistul în securitate Gavin de Becker discută despre modul în care anumite pericole devin mai proeminente în mintea noastră, tocmai pentru că sunt greu de evocat și de înțeles; avem tendința de a ne concentra pe cel mai rău scenariu, în esență o posibilitate extrem de nerealistă, dar și foarte înfricoșătoare. De Becker ia un exemplu dintr-un interviu vechi cu Dr. Anthony Fauci pentru a explica acest lucru. Subiectul este SIDA:
„Perioada lungă de incubație a acestei boli noi poate fi începem să vedem, așa cum vedem noi practic, cu trecerea lunilor, alte grupuri care poate să fii implicat și a-l vedea la copii este într-adevăr destul de deranjant. If contactul apropiat al copilului este un contact casnic, poate va fi o sigur număr a persoanelor care doar trăiesc cu o persoană bolnavă de SIDA și în contact strâns cu aceasta sau în pericol de SIDA care nu neapărat trebuie să aibă contact sexual intim sau să împartă un ac, ci doar contactul apropiat obișnuit pe care îl vedem în relațiile interpersonale normale. Acum că poate fi farfetch Într-un fel că nu au fost cazuri recunoscute ca încă în care indivizii au avut contact doar ocazional apropiat sau chiar cu o persoană cu SIDA care de exemplu am luat SIDA…”
Fauci continuă în același mod; Voi scuti cititorii mei de restul. Dar ce spune el de fapt? În cuvintele lui de Becker: „Nu au existat cazuri de SIDA răspândite prin contact apropiat obișnuit. Dar mesajul pe care oamenii l-au luat în mod înțeles de la bomba fricii a lui Fauci a fost destul de diferit: Puteți lua această boală prin contact mai puțin decât intim.” După cum știm cu toții acum, speculațiile lui Fauci au fost complet nefondate, dar acest lucru a fost generarea de frică care a condus un val prelungit de frică de bărbați gay. Și după cum vedem, ceea ce dă naștere fricii nu este mesajul propriu-zis – nicio difuzare prin contactul apropiat obișnuit – este speculația nefondată și, prin urmare, lipsită de sens posibil, s-ar putea, poate...
De ce intrăm în panică din cauza unui mesaj care, în esență, nu ne spune că este ceva de care să intram în panică? De ce lăsăm speculațiile nefondate să ne înnebunească de frică, chiar și atunci când vorbitorul recunoaște că nu există fapte care îi susțin presupunerile ("niciun caz recunoscut...")?
După cum explică Mattias Desmet în Psihologia totalitarismului, există o diferență fundamentală între limbajul oamenilor și limbajul animalelor. „
Un animal stabilește legătura cu un alt animal prin schimbul de semne, spune Desmet, iar acele semne „au o legătură bine stabilită cu punctul lor de referință... semnele sunt, în general, experimentate de animal ca fiind neechivoce și evidente.” (69) Dimpotrivă, comunicarea oamenilor „este plină de ambiguități, neînțelegeri și îndoieli”. Motivul este modul în care simbolurile pe care le folosim „se pot referi la un număr infinit de lucruri, în funcție de context. De exemplu: Imaginea sonoră soare se referă la ceva complet diferit în secvența de sunet soare decât în secvența de sunet despărțire. Prin urmare, fiecare cuvânt capătă sens doar printr-un alt cuvânt (sau serie de cuvinte). Mai mult, celălalt cuvânt, la rândul său, are nevoie și de un alt cuvânt pentru a dobândi sens. Și așa mai departe până la infinit.” Rezultatul este că niciodată nu putem „transmite mesajul nostru fără ambiguitate, iar celălalt nu poate determina niciodată sensul său definitiv. … Acesta este motivul pentru care atât de des trebuie să căutăm cuvinte, atât de des ne luptăm să spunem ceea ce vrem cu adevărat să spunem.”
Ambiguitatea din mesajele noastre face parte din condiția umană. Nu poate deveni niciodată complet depășită, dar putem totuși să limităm consecințele pe care le are. Facem asta prin discuție; așa clarificăm, cum creștem precizia mesajelor noastre. Abilitatea de a discuta și de a raționa este unic uman; animalele își transmit mesaje clare unul altuia; claritatea mesajelor lor înseamnă că nu este nevoie de discuții, nici de raționament.
Ca oameni, suntem blestemati de ambiguitatea limbajului. Dar, în același timp, tocmai această ambiguitate stă la baza capacității noastre de a discuta, de a raționa. Abilitatea noastră de a raționa este cea care ne permite să ne clarificăm mesajele și să înțelegem mesajele altora. Și rațiunea ne face, de asemenea, capabili să examinăm enunțurile și să expunem erori logice. De fapt, după cum subliniază jurnalistul australian David James, într-un recent Brownstone articol, aceasta este cheia dacă jurnalismul va ieși vreodată din groapa în care a căzut, după ce jurnaliștii au renunțat să reziste minciunii și înșelăciunii. „Pentru a contracara valul de fals”, spune James, „se sugerează două lucruri. Ele sunt analiza semanticii și expunerea erorilor logice.”
Este nevoie de antrenament și exerciții pentru a deveni bun la analiza logicii complicate cauză-efect. Știu, munca mea de zi cu zi este să pregătesc oameni să o facă. Majoritatea oamenilor nu trec niciodată prin acest antrenament, chiar dacă toți chiar ar trebui. Dar dintre cele două lucruri pe care James le sugerează, primul este ceva ce ar trebui să putem face cu toții, chiar și fără vreo pregătire în gândire logică: cu toții putem încerca să ne asigurăm că înțelegem corect ceea ce citim sau auzim. „Ce înseamnă asta cu adevărat?” este prima întrebare pe care trebuie să o punem întotdeauna când citim un text. Privind textul lui Fauci citat mai sus, acesta conține cel puțin două afirmații. Una este o declarație faptică: nu au existat cazuri de contagiune răspândită prin contact apropiat obișnuit. A doua este o afirmație ipotetică: contagiune răspândită prin contact apropiat obișnuit poate fi posibilă.
Odată ce am stabilit ce înseamnă mesajul, următorul pas este să întrebăm: „Este adevărat?” Este afirmația susținută de dovezi valabile? Dintre aceste două afirmații, prima este susținută de fapte, a doua nu. Aceasta înseamnă că prima afirmație este validă, a doua nu. Nu vom lua SIDA îmbrățișând un pacient. Unchiul tău gay nu este periculos.
Acesta este modul în care raționamentul riguros ne ajută să eliminăm afirmațiile greșite și irelevante, cum ne ajută să distingem între fapte și ficțiune, pe baza modului în care faptele pretinse se potrivesc cu ceea ce știm deja cu siguranță și cum se adună; dacă sunt coerente; dacă sunt relevante în context. Dar, dacă nu gândim, reacţionăm la apariţia de frică nefondată, tocmai în felul în care o descrie de Becker.
Cu puțin timp înainte să izbucnească panica Covid, am petrecut o lună în India. Pe când eram acolo, am vizitat un mic sat din Gujarat pentru a lua parte la inaugurarea unei biblioteci școlare pe care o susținem. Toți cei cu care am întâlnit, de la fermierii dalit până la primar, au fost de acord cu un singur lucru; importanța educației. Câteva luni mai târziu, școala din sat se închise; toate școlile din India se închiseseră. Și asta nu a fost tot. Săracii, care locuiau la mână la gură în orașe, trebuiau să plece; li s-a interzis să-și câștige existența. Puștiul de 14 ani care aducea ceaiul la birou a plecat. Nu am mai auzit de el de atunci.
Mulți au pierit în drum spre țară, de foame, de boală, de epuizare. Celor care au ajuns în satele lor li s-a interzis deseori intrarea. De ce? Din cauza fricii nebunești care cuprinsese populația, la fel ca peste tot în lume. Chiar dacă în India în 2020, mortalitatea cauzată de coronavirus a fost minusculă.
Când am auzit prima dată vestea, m-am gândit la acest tânăr de 14 ani chaiwala, viața lui, speranțele lui, visele lui fiind distruse, m-am gândit la felul în care soarta lui era simbolică pentru soarta sutelor de milioane sacrificate pe altarul panicii. Acesta a devenit un punct de cotitură pentru mine personal. M-am dus totul pentru a lupta cu panica, cu frica. Având în vedere în mod clar devastarea care era în cărți, am simțit că nu am de ales.
Căci panica la această scară este periculoasă; este devastator. Și, în cele din urmă, nu există nicio diferență între arderea vrăjitoarelor de frica de vrăjitorie și blocarea unor societăți întregi din cauza fricii extrem de exagerate de un virus. În ambele cazuri, frica nefondată duce la un comportament total egocentric, ne îndeamnă să-i ignorăm pe ceilalți, sau mai rău, să-i sacrificăm, într-o încercare greșită de a ne proteja. Și în ambele cazuri, oamenii își pierd viața.
În miezul panicii se află disperarea. Disperarea, în sens creștin, este atunci când cineva renunță la speranța mântuirii. Acesta este motivul pentru care este disperarea păcatul care nu poate fi iertat.
Care ar fi echivalentul pentru ateul modern? Când cineva decide să nu aibă copii, de teamă că lumea se apropie de sfârșit; asta e disperare. Când cineva rupe toate legăturile cu alți oameni, încetează să mai ia parte la viață, de frica unui virus; acea persoană disperă.
Religioasă sau atee, disperarea este atunci când renunțăm la viață. Este o negație a vieții. De aceea este un păcat de neiertat. Și acum vedem clar importanța morală a gândirii critice: limbajul nostru este incomplet, mesajul nostru este ambiguu. Spre deosebire de animalul care știe sigur, nu știm niciodată sigur, avem întotdeauna nevoie de mai multe informații, avem nevoie de discuție, deliberare; trebuie să vorbim și trebuie să gândim. Fără să ne gândim, cedăm unei reacții iraționale la orice ne lovește, ignorând totul, în afară de noi înșine și obiectul fricii noastre; cedăm în fața disperării, abandonăm viața. De aceea, până la urmă, gândirea este o datorie morală.
Tocmai în această lumină trebuie să vedem agitația de frică a Dr. Fauci în anii 1980 și modul în care a afectat grav o minoritate deja ostracizată. De asemenea, în această lumină trebuie să judecăm autoritățile din întreaga lume care au lansat necruțător propagandă încărcată de panică, adesea cu bună știință, în ultimii trei ani, pentru a provoca frică și disperare, în timp ce intenționat reducerea la tăcere și cenzurarea tuturor încercărilor de a promova o viziune mai echilibrată și mai sănătoasă; cum au înăbușit gândirea critică. Și în această lumină trebuie să vedem consecințele dezastruoase ale acestei conduite și modul în care a făcut rău în primul rând pe tineri, pe săraci; cei mai mici frați ai noștri.
Aceasta este crima lor de crime, păcatul lor de neiertat.
Repostat de la autorul Substive
Publicat sub a Licență internațională Creative Commons Attribution 4.0
Pentru retipăriri, vă rugăm să setați linkul canonic înapoi la original Institutul Brownstone Articol și autor.
