În apărarea incertitudinii 

Nu știu.

Pe o scară de la 1 la 10, cât de zgomotos te face să te simți această propoziție?

Dacă verbiajul care plutește în jurul rețelelor sociale este un indiciu, canadienii din secolul 21 au un scor destul de mare în ceea ce privește intoleranța noastră la incertitudine. De fapt, se pare că suntem beți de certitudine, atât de complet convinși că avem dreptate despre ce se întâmplă în Ucraina, de ce albii nu pot să nu fie rasiști, de ce genul este (sau nu este) fluid, care grăsimi sunt cele mai sănătoase. și, desigur, adevărul despre Covid-19. Trăim fanatic, dar posibil fără reflexie, după câteva mantre simple: „Suntem cu toții împreună”, „Aveți încredere în experți”, „Urmați știința”.

În cultura noastră a certitudinii, valorile aberante sunt descurajate, opiniile divergente sunt verificate în uitare, iar cei care pun la îndoială ceea ce a fost considerat sigur sunt obligați să treacă cu mănușa rușinii pentru că îndrăznesc să înoate în afara curentului principal.

În loc să recunoaștem ceea ce nu știm, îi denorâm pe cei care încearcă să pătrundă în fortăreață în jurul credințelor noastre bine păzite și chiar modelăm legislație - cum ar fi Proiectul de lege C-11 care ar putea reglementa conținutul online generat de utilizatori sau „discursul instigator la ură” care urmează să fie reintrodus în curând Proiectul de lege C-36, de exemplu — care îi penalizează pe cei care se îndepărtează prea mult de ceea ce este considerat sigur.

Când ai auzit ultima oară pe cineva spunând: „Nu știu”, „Mă întreb?” Când a fost ultima dată când ți s-a pus o întrebare non-retorică?

Este obsesia noastră de certitudine o evoluție nouă sau am fost mereu așa? Cum ne servește certitudinea? Ce ne costă incertitudinea?

Acestea sunt întrebările care mă țin treaz noaptea. Acestea sunt genul de întrebări care m-au concediat și făcut de rușine public și care mă țin la periferia unei narațiuni care încearcă să avanseze fără mine. Dar sunt și întrebările care îmi par foarte umane, care mă aduc în conversație cu cei mai interesanți oameni și care, în cele din urmă, îmi permit să trăiesc confortabil în tărâmul incertitudinii.

Mai jos sunt părerile mele despre obsesia noastră de certitudine, de unde a venit și cât ne costă.

Epidemia de certitudine

Am avut de curând plăcerea intervievarea fostul director al știrilor din camera de control al Știrilor Globale, Anita Krishna. Conversația noastră a fost cuprinzătoare, dar am continuat să ne întoarcem la tema incertitudinii. În redacție, în primele zile ale anului 2020, ea a început să pună întrebări despre Covid. Ce s-a întâmplat în Wuhan? De ce nu explorăm opțiunile de tratament? A existat o creștere a numărului de nașteri morti la Spitalul Lions Gate din North Vancouver? Ea a spus că singurul răspuns pe care l-a primit vreodată - care se simțea mai mult ca o înregistrare decât un răspuns uman - a fost să fie ignorat și închis. Mesajul a fost că aceste întrebări erau pur și simplu în afara mesei. 

tară henley a folosit aceeași limbă când a părăsit CBC anul trecut; ea a spus că a lucra la CBC în climatul actual înseamnă „a fi de acord cu ideea că o listă tot mai mare de subiecți nu sunt dezbătute, că dialogul în sine poate fi dăunător. Că marile probleme ale timpului nostru sunt deja rezolvate.” A lucra la CBC, a spus ea, „este a capitula în fața certitudinii, a închide gândirea critică, a înlătura curiozitatea”.

Când am decis să luăm întrebările de pe masă? Și de ce? Suntem cu adevărat atât de siguri că avem toate răspunsurile și că răspunsurile pe care le avem sunt cele potrivite? Dacă a pune întrebări este rău pentru că zguduie barca, care este barca specială pe care o legănăm?

Este ciudat pentru mine că ar fi problemele mari și complexe despre care par să ne simțim cel mai sigur.

Dacă avem dreptul să fim siguri despre ceva, nu te-ai aștepta să fie lucrurile mărunte din viață? Cana de cafea este acolo unde am lăsat-o, factura la gaz ajunge pe 15. În schimb, se pare că ne rezervăm certitudinea pentru lucrurile pe care ar trebui să fim cel mai puțin sigur despre: schimbările climatice, politica Covid, eficacitatea controlului armelor, ce înseamnă să fii o persoană, cauzele reale ale inflației.

Aceste probleme sunt multifactoriale (implicând economie, psihologie și epidemiologie) și mediate de o mass-media necontestabilă și de funcționari publici care cu greu ne justifică încrederea. Pe măsură ce lumea noastră se extinde și devine din ce în ce mai complexă - fotografii de la NASA Webb telescopul ne arată noi imagini ale galaxiilor aflate la milioane de mile depărtare - acest este momentul pe care îl alegem pentru a fi siguri?

De unde ne-a venit obsesia certitudinii?

Dorința nesățioasă de a cunoaște incognoscibilul nu este deloc nouă. Frica de necunoscut, de alții imprevizibili a fost probabil întotdeauna cu noi, fie din cauza incertitudinilor cu care ne confruntăm acum, a celor din epoca Războiului Rece sau a fricilor omului preistoric care se luptă pentru supraviețuire. 

Din câte putem spune, povestea s-a dezvoltat ca o modalitate de a da sens necunoscutului: existența și moartea noastră, cum a fost creată lumea și fenomenele naturale. Grecii antici și-au imaginat pe Poseidon lovindu-și tridentul pe pământ pentru a explica cutremurele, iar hindușii au imaginat lumea noastră ca pe un pământ emisferic susținut de elefanţi stând pe spatele unei broaște țestoase mari.

Formarea de credințe despre ceea ce stă la baza a ceea ce putem vedea ne ajută să aducem o anumită ordine în lume, iar o lume ordonată este o lume sigură (sau așa credem noi). 

Religia este o modalitate de a face acest lucru. Filosoful britanic Bertrand Russell a spus: „Religia se bazează, cred, în primul rând și în principal pe frică. Este parțial teroarea necunoscutului și parțial, așa cum am spus, dorința de a simți că ai un fel de frate mai mare care să-ți fie alături în toate necazurile și disputele tale.”

Știința, adesea prescrisă ca antidot pentru religie, este un alt mod de a ne gestiona temerile. Grecii antici erau obsedați de ideea că tehnologia („technê”) ar putea oferi un anumit control asupra haosului lumii naturale. The cor în Sofocle Antigona cântă: „Stăpânul vicleanului el: taurul sălbatic și cerbul, care cutreieră muntele liber, sunt îmblânziți de arta lui infinită”; (Furnică. 1). Si in Prometheus Bound, ni se spune că navigația îmblânzește mările (467-8) și scrisul permite oamenilor să „țină totul în memorie” (460-61). Tâmplăria, războiul, medicina, navigația, chiar și literatura, toate au fost încercări de a câștiga puțin control asupra lumii noastre vaste și complicate.

Obsesia noastră de certitudine a stârnit ascensiunea scepticismului radical în timpul iluminismului. Cel mai faimos îndoielnic dintre toți, René Descartes, a căutat „să dărâme totul complet și să înceapă din nou” pentru a găsi anumite principii cu care să construiască un nou sistem de cunoaștere. Chiar și pentru empiric David Hume, care a avut încredere în simțuri mai mult decât majoritatea, certitudinea este o misiune prostească, deoarece „toate cunoștințele degenerează în probabilitate” (Tratat, 1.4.1.1).

Mai recent, se pare că am suferit o schimbare a valorilor canadiene în ceea ce privește certitudinea. Autorii lui În căutarea certitudinii: în noua mentalitate canadiană scrieți că experiența schimbărilor rapide din anii 1990 — incertitudinea economică, bătăliile constituționale, apariția de noi grupuri de interese — ne-a făcut să fim mai autonomi și să ne punem mai sub semnul întrebării autoritatea. Am devenit mai exigenți, mai pretențioși și mai puțin dispuși să ne punem încrederea Orice instituție – publică sau privată – care nu și-a câștigat-o. Am fost liniștiți nu de promisiuni, ci de performanță și transparență. Am trecut prin ce Neil Nevitte a numit „declinul deferenței”.

Scrierea acestor cuvinte îmi dă fiori. Cine au fost acestea Canadienii și ce sa întâmplat cu ei? De ce a crescut respectul din nou?

Dacă căutarea certitudinii din anii 90 a fost cuplată de o tendință de îndepărtare a deferenței, căutarea de certitudine a secolului XXI pare să depindă de aceasta. Suntem siguri deoarece ne externalizăm gândirea experților, pentru că credem că guvernul este fundamental bun, că mass-media nu ne-ar minți niciodată, că companiile farmaceutice sunt în primul rând filantropice.

Dar, de ce suntem atrași de certitudine în primul rând? Obsesia noastră pentru certitudine provine din știința însăși? Ma intreb. Ni se spune „știința este stabilită” – nu-i așa? „Aveți încredere în știință” – putem? „Urmează știința” – ar trebui să?

Nici măcar nu îmi este clar ce înțelegem prin „știință” în aceste mantre des repetate. Este știința în care ar trebui să avem încredere în instituție, în sine sau în anumiți oameni de știință care au fost unși reprezentanți credibili ai acesteia? Dr. Fauci le-a combinat pe cei doi în noiembrie 2021 când a încercat să se apere de critici: „Ei chiar critică știința pentru că eu reprezint știința”. Nu sunt atât de sigur.

Știința, în sine, este un țap ispășitor puțin probabil pentru obsesia noastră pentru certitudine, deoarece știința ne învață că certitudinea ar trebui să fie excepția, nu regula. 

Unul dintre principiile de bază ale metodei științifice, celebru articulat de Karl Popper, este că orice ipoteză trebuie să fie în mod inerent falsificabilă, potențial infirmabilă. Unele principii științifice surprind noțiunea de incertitudine în mod explicit, cum ar fi „incertitudinea” a lui Heisenberg. principiu” pentru a surprinde ideea limitelor fundamentale ale preciziei în mecanica cuantică. Și cu 2,000 de ani înainte de Heisenberg, Aristotel a scris că „Este semnul unui om educat să caute precizie în fiecare clasă de lucruri, în măsura în care o admite natura subiectului”. 

, Carl Sagan a repetat această idee: „Dacă vom ajunge vreodată la punctul în care credem că înțelegem pe deplin cine suntem și de unde venim, vom fi eșuat.” Incertitudinea și smerenia, nu convingerea și aroganța, sunt adevăratele virtuți ale omului de știință.

Știința stă întotdeauna în pragul a ceea ce este cunoscut; învățăm din greșelile noastre, rezistăm necuriozității, simțim cu nerăbdare ceea ce este posibil. Certitudinea și aroganța ne handicapează în știință și în viață. Și totuși persistă ideea toxică că marca unei persoane inteligente, și probabil a unei societăți mature, este un angajament demonstrat față de certitudine.

Dacă știința nu este de vină, de unde obsesia noastră pentru certitudine și convingere? Nu pot să nu mă întreb dacă se reduce la faptul că diferiți oameni gândesc diferit despre lume. 

După cum spune un proverb atribuit poetului grec Arhiloh: „Vulpea știe multe lucruri, dar ariciul știe un lucru mare”. Isaiah Berlin (în eseul său „Ariciul și Vulpea”) elaborează, împărțind oamenii în două tipuri de gânditori: există arici, care văd lumea prin lentila unei „viziuni centrale unice”, și vulpi, care urmăresc multe idei diferite, profitând de o varietate de experiențe și explicații simultan. 

Vulpile au strategii diferite pentru diferite probleme; se simt confortabil cu diversitatea, nuanța, contradicțiile și zonele gri ale vieții. Aricii, pe de altă parte, explică detaliile incomode, deoarece reduc toate fenomenele la un singur principiu de organizare. Platon, Dante și Nietzsche sunt arici; Herodot, Aristotel și Molière sunt vulpi. 

Am devenit o societate de arici? Este apropierea ariciului singura apărare rezonabilă împotriva haosului lumii noastre? Au mai rămas vulpi și, dacă da, cum au supraviețuit? Cum voi supraviețuiesc?

Abaterea pentru a evita dubiile: costurile certitudinii

Dacă ne agățăm atât de strâns de certitudine, trebuie să o facem pentru un motiv. Poate că nu simțim că avem luxul ambivalenței. Poate ne temem că renunțarea la aparența de certitudine ne va expune celor care se vor năpusti la primul semn de slăbiciune.

Sau doar încercăm să evităm o stare de disconfort mai personală? În Arta investigației științifice, scrie William Beveridge, „Mulți oameni nu vor tolera o stare de îndoială, fie pentru că nu vor suporta disconfortul mental al acesteia, fie pentru că o consideră o dovadă a inferiorității.” Este certitudinea doar o modalitate de a găsi un oarecare confort într-o lume care se schimbă ciudat în jurul nostru? 

Eventual. Dar există și costuri pentru acest mod de a trăi, costuri care nu sunt atât de evidente pe cât am putea crede:

• Aroganţă: Grecii antici o numeau hubris – insolență sau aroganță dezordonată – și au creat tragedii pentru a ne avertiza asupra consecințelor sale. Știm cu toții ce s-a întâmplat cu Oedip când convingerile sale imprudente l-au propulsat spre finalul său fatidic. Aroganța este la o scurtă plimbare de la certitudine. 

• Neatenţie: De îndată ce devenim siguri de o credință, avem tendința de a fi neatenți la detaliile care o confirmă sau o infirmă. Devenim dezinteresați de responsabilitate și potențial chiar surzi la suferință. Trish Wood, care a moderat recentul cetăţeniiAudierea cu privire la răspunsul Canadei la Covid-19, subliniază prejudiciul provocat de experții în sănătate publică: „Abordarea lor neobișnuită a fost inumană”. Ea spune că mărturiile răniților vaccinați au fost îngrozitoare, dar previzibile. Nimeni nu a fost tras la răspundere. Toate instituțiile noastre, inclusiv mass-media care ar trebui să le supravegheze, „au fost capturate și sunt complice”.
• Reducționism: Când urmărim o singură narațiune, așa cum face ariciul, ignorăm ceea ce nu se potrivește perfect narațiunii. Acest lucru se întâmplă ori de câte ori oamenii sunt redusi la număr (cum au fost la Auschwitz), sau la culoarea pielii (cum au fost în sudul antebelic) sau la statutul de vaccinare (cum suntem cu toții acum). Dezumanizarea și ignorarea trăsăturilor complexe ale unei persoane merg mână în mână (deși care este primul nu este întotdeauna clar). 
• Atrofie intelectuală: De îndată ce devenim siguri, nu mai trebuie să căutăm răspunsuri, să ne gândim la întrebările potrivite pe care să le punem sau să ne dăm seama cum să rezolvăm o problemă. Ar trebui să fim neînduplecați în încercarea noastră de a descoperi originea Covid-19. Dar, în schimb, suprimăm faptele nedorite și suntem bucuroși să schimbăm incuriozitatea cu ineptitudine. „[Adevărul va ieși la lumină”, a scris Shakespeare. Ei bine, nu dacă oamenii nu au poftă de el și nu au idee cum să-l caute.
• Amortizarea spiritului nostru: Acesta este costul certitudinii de care mă îngrijorează cel mai mult. Cei mai interesanți oameni cu care discut în aceste zile vorbesc despre sens. Suntem o societate, spun ei, fără sens, fără un sentiment despre cine suntem sau ce facem. Ne-am pierdut spiritul. Cu toate avantajele sale, ariciului îi lipsește un lucru mare: nu are de mirare în viața lui. S-a antrenat departe de asta. Și fără de mirare, fără o doză sănătoasă de „nu știu”, cum se simte viața? Unde ne lasă asta spiritul? Cât de optimiști sau entuziasmați sau revigorați suntem capabili să fim?

Nu știu cum găsim din nou sens și un sentiment de identitate odată ce s-au pierdut, dar știu că identificându-le ca fiind real sursa certitudinii noastre obsesia este primul pas în a ne vindeca de ea.

Traieste intrebarile

Momentul în care capitulăm în fața certitudinii este momentul în care încetăm să mai punem întrebări. Într-o scrisoare din 1903 către protejatul său, Rainer Rilke a scris:

Vreau să vă implor, pe cât pot, stimate domnule, să aveți răbdare față de tot ce este nerezolvat în inima dumneavoastră și să încercați să iubiți întrebările în sine ca niște camere închise și ca cărțile care sunt scrise într-o limbă foarte străină.

Cultura noastră tânjește mulțumiri instantanee, răspunsuri simple și căi evidente (și, în mod ideal, ușoare) către succes. Prea mulți dintre noi am devenit arici și asta ne-a costat mult în ultimii doi ani — cele mai bune practici în medicină și cercetare, transparență și responsabilitate în guvern, civilizație în discurs și relații — dar poate nimic mai mult decât pierderea propriei noastre curiozități. și smerenie.

Nu știu.

În aceste trei cuvinte, îmbrățișăm una dintre cele mai mari temeri ale umanității. După cum a spus poetul Wislawa Szymborska în acceptarea Nobelului discurs, „Este mic, dar zboară pe aripi puternice.” În lumea noastră, certitudinea este tezaurizată ca piatră de temelie pentru statut și realizare. Lumea noastră este tulburată, după cum scria Rebecca Solnit, de „dorința de a asigura ceea ce este incert, de a ști ce este de necunoscut, de a transforma zborul peste cer în friptură pe farfurie”.

Credem că incertitudinea ne va expune, ne va pune într-o cădere liberă tulburătoare, dar în realitate face contrariul. Ne extinde mintea creând spații care nu trebuie să fie umplute de nimic. Ea pune bazele pentru inovare și progres și ne deschide către o conexiune semnificativă cu ceilalți. 

Ce se întâmplă dacă am amâna certitudinea pentru un timp? Ce se întâmplă dacă am înceta să lucrăm atât de mult pentru a construi fortărețe în jurul credințelor noastre și, în schimb, ne-am simți confortabil „să trăim întrebările?”

Vă îndemn să încercați. Predați-vă incertitudinii. Îmbrățișează uimirea și mirarea. Pentru a o cita din nou pe Szymborska: „Cu cât pădurea este mai deasă, cu atât priveliștea este mai vastă”. 

Nu știu și e în regulă. De fapt, este inevitabil, este iminent științific și este profund uman.