În toamna lui 2021, după 20 de ani petrecuți predând filozofie la universități din Canada și SUA, am fost concediat „cu motive” pentru că am contestat politica universității mele privind COVID. De atunci, am fost intervievat de mai multe ori despre experiența mea. Dintre toate întrebările care mi se pun în timpul interviurilor, cea mai mică preferată de departe – cea care apare de obicei la sfârșit – este „Cum putem remedia lucrurile?”
Întrebarea asta mă neliniștește, de parcă mi s-ar cere să bâjbâi în întuneric ceva care ar putea să nu fie acolo. Îmi cere să privesc dincolo de întunericul prezent către un viitor mai luminos și mai ușor. Este nevoie de speranță.
Dar speranța este insuficientă în aceste zile și a fost de ceva vreme.
Oriunde m-am uitat în ultimii doi ani, oamenii își pierdeau mijloacele de existență, vecinii își întorceau spatele unii altora, familiile se făceau, iar noroiul virtual al agresiunii și anulării era aruncat liber pe platformele de socializare.
Apoi, bineînțeles, a existat agitația constantă a panicii și isteriei, tăcerea nereflexivă și aprinderea cu gaz, intoleranța infecțioasă și slăbiciunea morală palpabilă. În mijlocul tuturor, se pare că am uitat cum să vorbim unii cu alții, cum să ascultăm, cum să fim oameni. Timp de doi ani, am supradozat cu argumente leneșe, ad hominem atacuri și dihotomii false — gândirea critică de bază, nu-nos — în încercarea de a crea aparența unui discurs civil care este, de fapt, doar un văl subțire asupra unei culturi care este toxică pentru miez.
Această toxicitate s-a răspândit la toate nivelurile societății: guvern corupt, mass-media incurioasă, inflație nestăpânită și o stare generală de rău care s-a instalat în mintea tinerilor noștri, dintre care unul a spus recent „în principiu, nimeni sub 40 de ani nu crede că ceva bun se poate întâmpla vreodată. din nou."
Omenirea este în strânsoarea unui cocktail toxic de sarcasm, rușine și furie incandescentă. Frica ne-a cuprins, disprețul este atitudinea noastră implicită, iar eșecurile noastre morale sunt atât de rutine, încât au devenit normalizate, chiar eroizate. Suntem, cred, într-o stare colectivă de disperare. Deci, nu este surprinzător pentru mine că îmi este greu să mă simt plin de speranță când sunt întrebat „Cum reparăm lucrurile?” deoarece disperarea este absența sau pierderea speranței (din latinescul „fără” [de] și „a spera” [sperare]).
Am început să mă întreb de unde vine această disperare, ce efecte pe termen lung va avea asupra noastră și cum am putea învăța să sperăm din nou. Schimbările de credință nu ar putea face acest lucru. Deși s-ar putea să aibă loc niște „jongleri” interne ici și colo, liniile de luptă sunt destul de clar trasate; majoritatea oamenilor construiesc cetăți în jurul credințelor pe care le aveau la începutul anului 2020.
Deci, cum abordăm consecințele din ultimii doi ani? Cum reconstruim podurile arse? Cum învățăm să rămânem la masă când conversația ia o întorsătură? Cum echilibrăm nevoia de a ne păstra cine suntem cu dorința de a trăi în pace cu ceilalți. Cum învățăm să fim din nou oameni? Să speri din nou?
O (foarte scurtă) istorie a speranței
Așa cum fac adesea, am început să caut răspunsuri în istorie, în poveștile celor care au încercat mai întâi să se confrunte cu aceste probleme.
Poate cea mai cunoscută poveste a speranței din lumea antică este povestea Pandorei. Faimos, după ce o mulțime de rele au scăpat din borcanul Pandorei, a rămas doar speranța. Dar dacă speranța este un rău de ce a rămas singură în borcan? Și de ce, dacă este bun, a fost în borcan în primul rând?
Unii au tratat speranța ca fiind frivolă și distragătoare. Prometeu a scris că Zeus i-a împiedicat pe muritori să-și „prevadă soarta” dându-le „speranțe oarbe” și, pentru Solon, „speranțe goale” sunt îngăduința celor care sunt predispuși la dorințe. Seneca, mereu pragmatic, a spus despre speranță și teamă că „cei doi mărșăluiesc la unison ca un prizonier și escorta la care este încătușat”. (Seneca, Scrisori 5.7-8). Pentru stoici, în general, speranța ne distrage atenția de la munca reală de a descoperi cum să trăim momentul.
Pentru Camus, nihilistul despre multe lucruri, speranța este un semn al inutilității vieții, exemplificat de „munca zadarnică și fără speranță” a lui Sisif (Camus 119). Și pentru Nietzsche, speranța este „cel mai rău dintre toate relele pentru că prelungește chinurile omului” (Nietzsche §71).
Dar speranța a primit și unele tratamente favorabile. Platon a descris speranța ca fiind una dintre „plăcerile anticipării”. Thomas Hobbes a numit-o „o plăcere a minții”. „Speranța izvorăște etern”, a scris Papa optimist. Și Emily Dickinson a romantizat speranța ca fiind „lucru cu pene care se cocoță în suflet și cântă melodia fără cuvinte...”
Istoria speranței este o afacere interesantă, dar complicată.
Ce este speranța?
Toate acestea m-au făcut să mă gândesc la ce este speranța, dacă este o emoție, o capacitate, o virtute sau altceva.
Psihologii și filozofii tind să fie de acord că speranța aparține familiei de atitudini morale care include credința, dorința, credința și optimismul. Persoana plină de speranță crede că lucrurile bune sunt posibile, are încredere că viitorul poate fi mai bun decât prezentul și este, în general, optimist cu privire la eforturile omenirii.
Dar speranța este mai mult decât doar polianism. În timp ce optimismul este convingerea că viitorul va fi mai bun cumva, speranța este convingerea că cineva poate Fă ceva ca sa iasa mai bine. Speranța nu este pasivă. Pur și simplu așteptarea unei situații disperate este ca „În așteptarea lui Godot” (care, apropo, nu ajunge niciodată).
În schimb, speranța este o „atitudine compusă”, constând dintr-o dorință pentru un anumit rezultat și o atitudine activă față de realizarea acelui rezultat (Bloch 201). Cercetători într-un 2013 studiu a definit speranța ca „a avea voință și a găsi calea”, imaginând o cale logică pentru a ne atinge obiectivele dorite. Speranța este personală. Se bazează pe convingerea că există lucruri pe care le putem face acum pentru a crea viitorul mai bun pe care ni-l imaginăm.
Speranța este o atitudine de inventivitate.
De ce avem nevoie?
Speranța este mult mai mult decât un frumos de a avea, o mică cireașă de pe tortul unei vieți care deja merge destul de bine. Este eminamente practic.
Un recent studiu din „Programul de înflorire umană” de la Harvard arată că speranța este corelată cu o sănătate generală fizică și mentală mai bună, inclusiv cu reducerea riscului de cancer și sinucidere, mai puține probleme de somn, bunăstare psihologică mai mare și capacitatea de a se recupera mai eficient după boală. În special, speranța (sau convingerile și așteptările sale componente) este singura variabilă care duce la un rezultat îmbunătățit al unei persoane atunci când efectul placebo este în joc.
Speranța are și o mare valoare morală și este deosebit de utilă pentru a cultiva curajul. În timp ce frica nestăpânită generează disperare, speranța ne ajută să ne creăm încrederea de care avem nevoie pentru a fi curajoși. Încrederea, ne spune Aristotel, „este semnul unei dispoziții pline de speranță”. (Etica Nicomahică 3.7) Două milenii mai târziu, Anne Frank a scris că speranța „ne umple cu curaj proaspăt și ne face din nou puternici”.
Speranța ca virtute democratică
Gândindu-mă la speranță, am început să mă întreb dacă are și valoare socială. Un lucru pe care îl face este să ne amintească de umanitatea noastră comună. Ne oferă un sentiment de scop și solidaritate. Inspiră și prinde. Discursul lui Martin Luther King „Am un vis” a oferit un mesaj de speranță care a devenit contagios. Speranța traduce partea distructivă a sentimentelor noastre comune de neputință - frica, incertitudinea, resentimentele, vina - în ceva constructiv și unificator. King, scrie Martha Nussbaum, „a fost foarte bun în a transforma frica și furia în muncă constructivă și realizabilă și speranță”.
Pentru filozoful iluminist Spinoza, speranța împreună este firească. El a scris că oamenii sunt uniți de speranțe și frici comune și că singurul motiv pentru care rămânem fideli contractului social - acel acord implicit care a format societatea în primul rând - este pentru că sperăm că vom obține o viață mai bună făcând acest lucru. . Speranța, spune el, depășește întotdeauna frica în rândul oamenilor care sunt liberi. Michael Lamb oficializează valoarea socială a speranței numind-o o virtute democratică care desăvârșește actele de speranță în concetățeni pentru a obține bunuri democratice.
De ce speranța are o asemenea putere de a se uni? Un motiv, cred, este că ne oferă o poveste de spus, o narațiune care dă sens vieții noastre. Richard Rorty descrie speranța ca pe o meta-narațiune, o poveste care servește drept promisiune sau motiv pentru a aștepta un viitor mai bun. Făcând acest lucru așteptând împreună, Rorty numește „speranță socială”, ceea ce necesită un „document de promisiune” de la fiecare dintre noi către celălalt. Ce gând frumos. Cu toate lucrurile care ne sfâșie astăzi, nu pot să nu fiu forțat de ideea că un „document de promisiune” ar putea să ne ajute la repunerea laolaltă.
Cum cultivăm speranța ca o virtute democratică?
Un loc bun pentru a începe este să recunoaștem că riscul și incertitudinea vor fi cu noi pentru totdeauna. Scopul de a le eradica este un semn al aroganței noastre de a ne gândi că această lume vastă și complicată este una pe care o putem controla. A fi vulnerabil față de ceilalți – a fi deschis la posibilitatea de a te baza pe cineva care te-ar putea răni – face parte din ceea ce înseamnă să fii om. Dar decizia de a accepta riscul vieții - de a te face rațional vulnerabil - necesită încredere, iar încrederea este câștigată cu greu și ușor pierdută în lumea noastră, în care interacțiunile cu ceilalți sunt cu risc ridicat.
Vulnerabilitatea, încrederea și speranța vor trebui să se dezvolte lent și în tandem unele cu altele; pași mici către încredere ne vor face să ne simțim mai puțin vulnerabili și ne vor ajuta să creăm o fundație pentru speranță. Și în timp ce construim această fundație, putem lucra pentru a ne transforma vulnerabilitatea în ceva bun, pentru a o vedea ca pe ceva care ne deschide către darurile altora, creând oportunitatea dezvoltării unor relații mai bune.
Mergând mai departe
Este situația noastră fără speranță? Este dacă trăim în disperarea noastră. Dar aceasta este o stare nefirească. Speranța ne face oameni. După cum spunea Dostoievski, „A trăi fără speranță înseamnă a înceta să trăiești”.
Seneca a spus că trebuie să alegem între „proiectarea gândurilor noastre cu mult înaintea noastră” sau „adaptarea la prezent”. (Seneca, Scrisori 5.7-8). Cred că aceasta este o dihotomie falsă. Putem alege să privim dincolo de întunericul acestui moment, în timp ce suntem realiști cu privire la ceea ce putem face în prezent pentru a ne transforma speranțele în viitor. Suntem obosiți și disperați, fără îndoială, dar suntem și rezistenți și ingenioși.
Deci, cum ne construim un obicei al speranței? Cum facem speranța „lipicioasă”, astfel încât să devină o virtute pe care să ne putem baza.
Nu se poate nega că acest lucru va necesita timp și angajament și efort moral. O mare parte din acestea trebuie să se întâmple în comunicările noastre zilnice simple cu familia și prietenii, indiferent dacă conducem cu întrebări, cât de des „lucăm momeala”. Trebuie să reînvățăm cum să fim curioși, cum să punem întrebări non-retorice, cum să menținem o conversație pe măsură ce convingerile noastre se aliniază și diverg. Este nevoie de mai mult timp și răbdare decât am putea crede pentru a-i tolera și respecta pe ceilalți. Poate că Pope a avut dreptate. Speranța poate izvora eternă. Dar este nevoie de efort pentru ca primăvara să curgă.
Iată câteva lucruri pe care le putem face pentru a o pune în funcțiune:
- O cameră proprie: Undeva de-a lungul liniei, ne-am pierdut interesul de a gândi pentru noi înșine. La un moment dat, am decis că obligația noastră principală este să ne „încadrăm”, să ne externalizăm gândirea, să ne conformăm și să ne conformăm. De fapt, contrariul este adevărat. Gândirea critică a indivizilor – în special a celor anormale – este cea care a inspirat și reglementat întotdeauna masele. Pentru a gândi critic, avem nevoie de o oarecare distanță față de „mulțimea nebună”, o „cameră proprie” în care să procesăm ceea ce ne vine, în care să găsim încrederea în care trebuie să începem să sperăm din nou.
- Literatură, istorie și artă: Aceste lucruri ne ajută să ne simțim mai puțin deznădăjduiți, amintindu-ne că nu suntem singuri, că alții s-au luptat ca și noi acum (și probabil mai mult asa de). De asemenea, ne oferă eroi ai speranței – Florence Nightingale, Atticus Finch, pentru a numi doar doi – care au făcut ceva constructiv din lipsă de speranță. Arta transcende diferențele și ne reamintește de părțile profunde ale noastre pe care deseori le suprimă detaliile și stresul vieții. Trebuie să reimbrățișăm artele liberale la toate nivelurile de educație, astfel încât să știm cum să facem știința și tehnologia să ne servească (și nu invers).
- Sens: Lumea noastră, zguduită de o cădere liberă postmodernistă, este în mare măsură definită de o îndepărtare de meta-narațiunile trecute (marxism, utilitarism, chiar creștinism). Fără să intervină ceva care să le ia locul, nu este de mirare că ne confruntăm cu o criză de sens. Dacă nu ne plac vechile surse de sens, atunci trebuie să găsim altele noi. Trebuie să credem în ceva pentru a putea spera deloc.
- Starta cu iertare: Studiul Harvard la care m-am referit mai sus identifică lucruri care ajută la crearea speranței: activitatea fizică, frecvența contactului cu prietenii și, interesant, iertarea. unu studiu De fapt, a constatat că tratamentele de iertare, cum ar fi intervenția psihoterapeutică pentru a ajuta oamenii să-i ierte pe alții, sporesc speranța. Speranța este un sistem de feedback pozitiv; ceea ce faci pentru a-l hrăni, cum ar fi să înveți să ierți, va deveni mult mai ușor pe măsură ce construiești o bază de speranță.
Speranța este oarbă?
Eventual. Dar asta face parte din ceea ce îl face atât de valoros. Lumea noastră este plină de schimbări și incertitudine. Este greu să ne găsim locul, darămite să ne simțim optimiști, în această atmosferă de risc. Dar o lume fără risc, o lume în care avem control asupra tuturor variabilelor vieții, este și o lume fără nevoie de speranță. A merge mai departe necesită să credem că eforturile noastre sunt semnificative, chiar dacă nu dau exact ceea ce ne imaginăm.
Orbirea speranței nu este o reflectare a naivității noastre, ci un semn al încrederii și încrederii pe care le avem în noi înșine și unii în alții. Și datorită încrederii și încrederii suntem dispuși să ne angajăm în proiecte semnificative. Speranța, spune dr. Judith Rich, „este o potrivire într-un tunel întunecat, un moment de lumină, suficient pentru a dezvălui calea înainte și în cele din urmă calea de ieșire”.
Vom trăi pentru a vedea o lume mai bună? Ne vom strădui să ieșim din acest întuneric prezent? Nu știu. Dar putem spera la asta. Și putem lucra la asta de unde suntem, cu oamenii pe care îi cunoaștem, în micile alegeri pe care le facem în fiecare zi. A durat mult timp pentru a ne duce acolo unde suntem și va fi nevoie de o cantitate comparabilă de timp și efort pentru a reconstrui ceea ce am pierdut. Putem face alegerea rațională de a spera într-un viitor mai bun. Și putem face pași mici către acel viitor alegând speranța chiar acum.
Lucrari citate:
Aristotel. Etica Nicomahea. Tradus de D. Ross și L. Brown (ed.), Oxford: Oxford University Press, 2009.
Bloch, Ernst. Principiul speranței, 3 volume. Tradus de N. Plaice, S. Plaice și P. Knight, The MIT Press, 1986.
Camus, Albert. Mitul lui Sisif și alte eseuri, Cărți de epocă, 1955.
Miel, Michael. „Aquino și virtuțile speranței: teologice și democratice: Aquinas și virtuțile speranței.” Jurnalul de etică religioasă, 16 mai 2016, p. 300–332.
Nietzsche, Friedrich. Uman, prea uman și dincolo de bine și rău, editat de H. Zimmern și PV Cohn, Wordsworth Editions, 2008.
Seneca, Lucius Annaeus. Scrisori de la un stoic. Tradus de Robin Campbell, Penguin, 1969.
Retipărit din Fondul pentru Democrație
Publicat sub a Licență internațională Creative Commons Attribution 4.0
Pentru retipăriri, vă rugăm să setați linkul canonic înapoi la original Institutul Brownstone Articol și autor.
