Covidianismul inversează arhetipul eroic 

Există un conflict de bază comun tuturor vieții; și acesta este conflictul dintre aversiunea la risc - cunoscut și ca „evitarea daunelor” sau instinctul de autoconservare — și căutarea de noutăți. Aceștia sunt termeni psihologici, desigur, dar acest conflict există la animale, precum și, la o scară micro, în plante și chiar organisme unicelulare. Toate ființele vii încearcă să-și asigure existența continuă și toate viețuitoarele, de asemenea, „căută” și explorează mediul lor în „căutarea” de hrană și condiții de viață favorabile. 

Explorarea, desigur, este periculoasă. Lumea este mult mai mare decât noi înșine și găzduiește multe amenințări și forțe ostile - prădători, otrăvuri, paraziți și boli, condiții meteorologice dure, foamete, competiție pentru resurse și dezastre naturale, pentru a numi doar câteva.

Dar lumea de dincolo de noi ne oferă și o oportunitate imensă. Explorarea ne poate conduce la o mai mare armonie cu mediul nostru, pe măsură ce ne adaptăm la noile provocări și dezvoltăm rezistența la un spectru mai larg de amenințări. De asemenea, ne poate conduce către surse de hrană noi și mai bune, teritorii mai ospitaliere sau ne poate pune în contact cu noi aliați sau simbioți.

Majoritatea animalelor acordă prioritate supraviețuirii în această ecuație. Dacă au tot ce le trebuie, au puține motive să părăsească zona de confort. Ei explorează în principal în interesul asigurării confortului și siguranței și, odată ce acest lucru este asigurat, se mulțumesc în general să existe pur și simplu. 

Dar oamenii sunt speciali. Supraviețuirea nu este suficientă pentru noi. Nici confortul. Căutăm ceva Mai Mult, ceva dincolo de realitatea noastră fizică și stimulat de imaginația noastră. 

Ne imaginăm idealuri abstracte, transcendente, care conferă experiențelor noastre despre lume un sens dincolo de simpla plăcere fizică și de supraviețuire. Ne spunem povești despre lucruri care contează mai mult decât mâncarea, confortul și plăcerea: povești despre zei și spirite, despre lumi și universuri transcendente, despre dragoste adevărată, despre experiență de dragul experienței, despre aventură și realizare, curaj și răzbunare, fraternitate. și camaraderia și căutarea adevărului. 

Cred că există ceva în spiritul uman - mintea umană, natura noastră umană, dacă vrei - care nu se va mulțumi niciodată să locuiască în parametri fixați,Matei 22:21 spune filozoful englez John Cottingham, a cărui activitate se concentrează asupra naturii transcendenței. 

Pentru orice alt animal, dacă îi oferi mediul potrivit - hrană, nutriție, exercițiu - atunci va înflori în aceste limite. Dar în cazul uman, oricât de confortabil, indiferent de cât de mult ne sunt satisfăcute dorințele și nevoile, avem acea foame umană de a ajunge la mai mult, de a ajunge dincolo de granițe.Matei 22:21 

Încă nu știm când, cum sau exact de ce a evoluat această unitate. Dar nu numai că ne împinge să căutăm Dincolo de simpla noastră supraviețuire; de asemenea, le permite oamenilor să facă altceva pe care niciun alt animal nu face: să ne devalorizeze în mod conștient instinctul de autoconservare și să ridice, în locul lui, o valoare superioară, un principiu transcendent sau un ideal spiritual. Înarmați cu această abilitate, putem alege să ne asumăm riscuri și chiar să ne confruntăm cu posibilitatea morții și de multe ori chiar ne simțim obligați să facem acest lucru. 

Aceasta este esența arhetipului eroic și rădăcina excelenței umane. Le-a permis oamenilor să facă ceea ce niciun alt animal nu a făcut: să creeze artă și cultură complexe și durabile; explorați până la cele mai îndepărtate părți ale globului și chiar puneți piciorul pe lună; descoperiți funcționarea interioară a naturii; angajați-vă în comunicare, descoperire și creație. Și multe dintre aceste realizări, deși nu conferă niciun beneficiu real de supraviețuire individului sau societății, oferă o valoare intangibilă enormă și nu ar fi putut fi gestionate fără riscuri. 

Omul este o frânghie întinsă între animal și Supraom - o frânghie peste un abis,” a scris Friedrich Nietzsche în Vorbeste astfel Zarathustra. Prin aceasta el a vrut să spună: omul are de ales. El poate alege să prioritizeze instinctul său de supraviețuire și să regreseze la statutul animalelor din care a evoluat; sau poate alege transcendența, îmbrățișând arhetipul eroic – ceea ce el a numit „Superman” – și împlinindu-și cel mai înalt potențial.

Nietzsche a văzut „Superman” ca un remediu pentru materialismul hiper-raționalist, care, la sfârșitul anilor 1800, eroda deja valorile tradiționale și crea un vid spiritual. El a prezis că omul, pierzându-și credința în principiul transcendent, nu va avea nicio motivație să se împingă spre măreție. Acest lucru l-ar determina să regreseze la instinctele sale animale și să dea naștere a ceea ce el a numit „ultimul om”. 

„Ultimul om” ar respinge transcendența cu totul în favoarea impulsurilor materialiste, animale: siguranță, confort, rutină, stabilitate, securitate, practic, conformism și plăcere. El nu ar mai căuta dincolo de el însuși, nu va mai asuma riscuri sau nu va mai lupta pentru realizare, nu ar mai fi dispus să moară în căutarea lui de sens. Procedând astfel, el ar pierde scânteia care face umanitatea specială.

De când Nietzsche a prezis ascensiunea „ultimului om”, valorile sale au fost câștigând încet tracțiune. Dar, în 2020, criza Covid i-a propulsat în scaunul șoferului al corpului politic, unde au apucat volanul cu o strângere de fier și au trecut să preia controlul aproape total. 

Criza Covid a inversat arhetipul eroic și a atacat însăși rădăcina a ceea ce ne face oameni. Filosofia care a justificat restricții fără precedent asupra libertății umane a fost filosofia „ultimului om” al lui Nietzsche. Ni s-a spus că eroii „stau acasă” mai degrabă decât să se aventureze în necunoscut; „stați în siguranță” mai degrabă decât să vă asumați riscuri; „Salvați vieți”, mai degrabă decât să transcendeți instinctul de supraviețuire. 

Ni s-a cerut să abordăm chiar și cele mai banale aspecte ale vieții noastre cu niveluri nevrotice de aversiune față de risc: ni s-a sfătuit, de exemplu, să ne spălăm alimentele după ce le-am cumpărat; s-a spus să evite să cânte în biserică sau la petreceri; și forțat să se deplaseze prin magazine și restaurante într-o singură direcție prestabilită. 

Ni s-a spus că trebuie să facem orice putem, că, chiar dacă a existat doar o mică șansă de a reduce răspândirea virală sau de a salva vieți, a meritat. Iar cei care au refuzat să participe la micromanagementul absurd al vieții lor au fost calomniați ca „iresponsabili” și „egoiști”. 

Aici nu era permis un scop mai mare. Dragostea, spiritualitatea, religia, camaraderia, învățarea, aventura, conexiunea cu lumea naturală și experiența de a trăi viața în sine au fost toate lepădate, considerate brusc lipsite de importanță. Ni s-a poruncit să ne adunăm pentru a ne închina în schimb la altarul instinctului colectiv de autoconservare. 

Ai putea fi păcălit să crezi că acest safetyism Covidian a fost poate sinonim cu abnegația eroică. La urma urmei, îi recunoaștem pe eroi nu doar ca aventurieri, exploratori sau martiri pentru o cauză transcendentală. Conceptul nostru de eroism este, de asemenea, profund legat de idealul sacrificiului dezinteresat. 

În tradiția creștină, Iisus Hristos, de exemplu, a murit pe cruce pentru a salva lumea; eroii locali precum pompierii intră în clădiri în flăcări pentru a salva viețile civililor prinși în capcană. Filosofia Covidian le cere oamenilor să-și sacrifice doar mijloacele de trai și stilul de viață (cel puțin în teorie), închizându-și afacerile, lăsând deoparte angajamentele sociale, amânându-și vacanțele sau luând școala și biserica online. În schimb, promite protecție sporită pentru toată lumea. La suprafață, sună simplu și poate atrăgător.

Dar, în timp ce eroul poate, într-adevăr, să-și sacrifice ocazional viața de dragul supraviețuirii altcuiva, accentul pe idealul colectiv de salvarea de vieți inversează cu totul arhetipul eroic. Călătoria eroului este într-adevăr despre transcendență a instinctului animal de autoconservare, atât la nivel individual, cât și la nivel mai larg, colectiv. Este un model simbolic care ne ghidează ca comunitate peste „podul” despre care vorbea Nietzsche, de la conștiința inferioară a animalului până la conștiința superioară a Supraomului. 

Ce face un erou?

In Eroul cu o mie de chipuri, mito-filosoful Joseph Campbell a descris arhetipalul călătoria eroului:

„Calea standard a aventurii mitologice a eroului este o mărire a formulei reprezentate în riturile de trecere: separare – inițiere – întoarcere.”

Eroul părăsește tărâmul rutinei, confortului și siguranței pentru a se aventura în necunoscut. Acolo întâlnește posibilități tentante, precum și riscuri și pericole enorme. El trebuie să depășească o serie de obstacole sau încercări și poate chiar se confruntă cu moartea. Dar dacă se ridică la înălțime, renaște. El revine în lumea rutinei un om schimbat, înzestrat cu înțelepciune spirituală sau cu o binefacere supranaturală, pe care le poate împărtăși comunității sale și le poate folosi pentru a ajuta la restabilirea lumii.

Campbell a numit călătoria eroului „monomit” sau povestea din centrul tuturor poveștilor. Poate relata evenimente fizice sau mascarade ca biografie sau istorie, dar este în cele din urmă un ghid metaforic pentru transformarea conștiinței umane. Campbell scrie: 

Tragedia este zdrobirea formelor și a atașamentului nostru față de forme; comedia, bucuria sălbatică și nepăsătoare, inepuizabilă a vieții invincibilă […] Este treaba mitologiei propriu-zise și a basmului să dezvăluie pericolele și tehnicile specifice ale modului întunecat interior de la tragedie la comedie. Prin urmare, incidentele sunt fantastice și „ireale”: ele reprezintă triumfuri psihologice, nu fizice.Matei 22:21 

Scopul monomitului este să ne ajute să îmbrățișăm viața în totalitatea ei, oferindu-ne instrumentele psihologice de care avem nevoie pentru a face față riscului, suferinței și morții. Deși eroul poate câștiga bogăție, pământ sau alte bunuri pământești, povestea eroului este într-adevăr despre transcendență. 

Este povestea conflictului cu care ne confruntăm ca ființe fragile, finite, într-o lume mult mai mare și mai puternică decât noi înșine, plină de riscuri și pericole inevitabile. Ne invită să ne lăsăm ego-urile, să renunțăm la iluziile confortabile pe care le folosim pentru a ne izola de ritmurile naturale ale vieții și să ne aruncăm în afirmarea experienţă a vieții în sine. 

Făcând acest lucru, ajungem într-o mai mare armonie cu lumea din afara noastră și o mai bună înțelegere a acesteia și, în acest proces, atingem un nivel mai înalt de maturitate. Învățăm să ne renunțăm la iluziile și să ne conectăm cu realitatea, integrându-ne astfel mai deplin în univers. 

Dacă refuzăm această invitație, Campbell ne spune:

Refuzul citației transformă aventura în negativul ei. Învăluit în plictiseală, muncă grea sau „cultură”, subiectul își pierde puterea unei acțiuni afirmative semnificative și devine o victimă care trebuie salvată. Lumea lui înflorită devine un pustiu de pietre uscate și viața lui pare lipsită de sens […] Indiferent de casă pe care și-o construiește, va fi o casă a morții […] Miturile și poveștile lumii întregi arată clar că refuzul este, în esență, un refuz de a renunta la ceea ce se considera interesul propriu. Viitorul este privit nu în termenii unei serii neîntrerupte de morți și nașteri, ci ca și cum sistemul actual de idealuri, virtuți, scopuri și avantaje ar fi fost fixat și asigurat […] și am văzut cu ce efect calamit.Matei 22:21

Monomitul eroic este un plan pentru depășirea rezistenței noastre copilărești la ciclurile naturale ale vieții, care includ durerea și suferința, precum și plăcerea și frumusețea. Dacă ne putem lăsa deoparte ego-ul și dorința lui de a-și cristaliza propriile interese, putem participa în experienţă în loc să o respingi sau să încerci să o domine. 

Dar dacă în schimb ne agățăm de confort, securitate și iluzia siguranței, ajungem să obținem rezultate foarte asemănătoare cu cele ale blocajelor Covid - lumea se oprește; totul îngheață și se usucă; putem fi în viaţă, dar nu trăim, iar procesul nostru de creștere stagnează. Începem să putrezim psihologic. 

Totuși, călătoria eroului nu este doar un plan pentru individ. Este menit să fie un ciclu. Eroul însuși reprezintă individul rar care este suficient de curajos pentru a răspunde mai întâi invitației. Dar nu o face doar pentru el însuși. Sarcina lui la întoarcere este să se reintegreze în comunitatea sa și să împărtășească ceea ce a învățat. Apoi îi poate conduce sau inspira pe alții să se îmbarce ei înșiși în ciclu, ridicând umanitatea în ansamblu la un nivel superior de ființă.

Adesea ne gândim la un erou ca la cineva care salvează viețile altora, dar este interesant de remarcat că nu multe mituri clasice, pre-moderne fac ca acesta să fie primar obiect a căutării eroului. Eroii spirituali, precum Isus, care a murit pe cruce pentru a „mântui lumea”, nu salvează vieți fizice atât cât economisesc suflete eterne. 

Eroul care salvează lumea nu intenționează împiedica or opri procesul de moarte în lume; în schimb, el oferă oamenilor o modalitate de a-i face față, aducându-le posibilitatea învierii sau evanghelia vieții după moarte.

Eroul este ceea ce ne face oameni

Arhetipul eroic este un fel de Om Vitruvian metaforic pentru sufletul uman. Monomitul nu este doar halucinația unui filozof sau o arhitectură pentru o povestire bună; nu este nimic mai puțin decât o hartă a psihicului uman însuși. 

Călătoria eroului este chiar scrisă în biologia noastră; reflectă nu doar macro-povestea vieții noastre, ci, la un anumit nivel, guvernează arhitectura de alegere a fiecărei decizii pe care o luăm, pentru că alegem constant între stabilitatea rutinei și chemarea necunoscutului. 

La un anumit nivel, dezbatem mereu între stabil și familiar sau imprevizibil, cântărim riscurile și recompensele posibile, încercăm să învățăm din trecut și să prezicem viitorul și ne adaptăm la forțele aflate în afara controlului nostru pe măsură ce încercăm să ne atingem obiectivele. .

Din punct de vedere neurologic, avem căi dedicate creierului pentru a răspunde fie la situații de rutină, fie la situații noi. În subconștient, suntem evaluând constant indiferent dacă am văzut ceva înainte (și astfel știm cum să răspundem la el) sau dacă ceea ce ne confruntăm este nou și imprevizibil. 

La nivel conștient, facem continuu alegeri între a reveni la experiențe familiare și a căuta altele noi. Obiectele și situațiile noi pot fi amenințătoare, dar la fel de ușor ne pot oferi noi oportunități; prin urmare, trăim conflicte între dorinţa noastră de a căuta noi posibilităţi şi aversiunea noastră autoprotectoare faţă de risc.

Antropologul Robin Dunbar crede că este o abilitate cognitivă unică umană numită mentalizare, cunoscută și sub denumirea de „teoria minții”, care ne permite să transformăm acest conflict într-o poveste transcendentă, conducându-ne să adoptăm sisteme de valori mai mari și să acordăm prioritate idealurilor abstracte. 

În cartea sa recentă Cum a evoluat religia: și de ce dăinuie, el scrie: 

Psihologii și filozofii au văzut întotdeauna mentalizarea ca fiind capacitatea de a reflecta asupra stărilor mentale, fie ele ale tale sau ale altcuiva. Dar dacă te gândești la asta în ceea ce privește cerințele computaționale ale creierului (capacitatea acestuia de a procesa informații), ceea ce implică de fapt este capacitatea de a ne retrage din lume așa cum o experimentăm direct și să ne imaginăm că există o altă lume paralelă […] Trebuie să fiu capabil să modelez acea altă lume în mintea mea și să prezic comportamentul ei, gestionând în același timp comportamentul lumii fizice chiar în fața mea […] De fapt, trebuie să fiu capabil să rulez două versiuni de realitatea simultan în mintea mea.”

Cheia acestei abilități este natura sa recursivă, cunoscută și sub denumirea de „niveluri de intenționalitate”. Reflectarea asupra propriilor gânduri contează drept „intenționalitate de ordinul întâi”. Cel puțin este nevoie de intenționalitate de ordinul doi pentru a imagina existența altor agenți cu propriile lor gânduri independente - de exemplu, o lume transcendentală sau spirituală. Cu cât adaugi mai mulți agenți conștienți în ecuație, cu atât poveștile tale devin mai complexe și cu atât este mai costisitor din punct de vedere computațional pentru creier. 

Religia, mitul și povestirea necesită cel puțin intenționalitate de ordinul trei: capacitatea de a imagina o conștiință transcendentă, apoi de a comunica asta altcuiva, apoi de a înțelege că a înțeles-o; sau, poate, capacitatea de a imagina o conștiință transcendentă și apoi imaginați-vă că acea conștiință transcendentă privește și se gândește la ta gânduri și experiențe. 

Este ceva dezbatere dacă sau nu maimuțele mari au intenționalitate de ordinul doi, dar numai oamenii au ordinul trei și mai sus. Acesta este ceea ce ne-a permis să creăm simulări complexe ale realităților alternative, să ne imaginăm povești nuanțate și să formăm spiritualități și religii. Ciclul mitului eroic necesită, de asemenea, cel puțin intenționalitate de ordinul trei: necesită abilitatea de a imagina o conștiință de erou care are relații cu alte conștiințe din lumea sa.

Implicațiile acestui lucru sunt uriașe. Suntem singurele animale care sunt capabile de asta. Eroul este ceea ce ne face oameni. Și este curios de observat că, odată ce am dezvoltat această abilitate, ea a devenit o parte profundă, integrantă a psihicului nostru. Căutarea transcendenței nu este un impuls pe care pur și simplu îl putem abandona; s-ar putea să îi refuzăm „chemarea la aventură” (și mulți o fac), dar, în cele din urmă, are prioritate față de voința noastră de a trăi.

Viktor Frankl, un supraviețuitor al Holocaustului și inventator al „logoterapiei” (din greacă logos, sau „sens”), a observat acest lucru de multe ori de-a lungul carierei sale. El a descoperit că, în Europa și America, oamenii cu o viață confortabilă și multe perspective de succes s-au distrus adesea cu droguri sau au gândit să se sinucidă. În Căutarea omului pentru sensul suprem el a scris: 

Un studiu realizat la Universitatea de Stat din Idaho a arătat că 51 din 60 de studenți (85 la sută) care au încercat serios să se sinucidă au raportat drept motiv că „viața nu însemna nimic” pentru ei. Dintre acești 51 de studenți, 48 (94 la sută) aveau o sănătate fizică excelentă, erau implicați activ social, aveau performanțe bune din punct de vedere academic și erau în relații bune cu grupurile lor familiale.Matei 22:21 

Cu alte cuvinte, acești studenți și-au depășit instinctul de autoconservare pentru a încerca să se sinucidă, în ciuda faptului că erau sănătoși și aveau tot ce le trebuia pentru a supraviețui, pentru că le lipsea un scop transcendent care să-i tragă înainte. Frankl și-a dat seama că acest impuls transcendent are prioritate în om mai presus de instinctele animale; deși putem nega, este de fapt cea mai mare nevoie a noastră: 

Fără îndoială, societatea noastră industrializată este gata să satisfacă toate nevoile umane, iar însoțitorul ei, societatea de consum, își propune chiar să creeze nevoi mereu noi de satisfăcut; dar nevoia cea mai umană – nevoia de a găsi și de a îndeplini un sens al vieții noastre – este frustrată de această societate […] De înțeles, în special generația tânără este cea mai afectată de sentimentul care rezultă de lipsă de sens […] Mai precis, fenomene precum dependența, agresivitatea și depresia se datorează, în final, unui sentiment de inutilitate.Matei 22:21 

Oamenii pot avea tot ce este necesar pentru supraviețuirea lor, dar fără vreun scop sau motivație mai înaltă, se vor simți atât de nefericiți încât vor încerca să se sinucidă. Prin contrast, putem îmbrățișează cu bucurie încercări îngrozitoare și chiar moarte, atâta timp cât ne putem conecta la un ideal transcendent. În Căutarea semnificației omului, Frankl spune povestea unei femei pe care a cunoscut-o în timpul petrecut într-un lagăr de concentrare: 

Această tânără știa că va muri în următoarele zile. Dar când am vorbit cu ea, era veselă în ciuda acestor cunoștințe. „Sunt recunoscătoare că soarta m-a lovit atât de tare”, mi-a spus ea. „În viața mea anterioară am fost răsfățat și nu am luat în serios realizările spirituale”. Arătând prin fereastra colibei, ea a spus: „Acest copac de aici este singurul prieten pe care îl am în singurătatea mea”. Prin acea fereastră putea vedea doar o ramură a unui castan, iar pe ramură erau două flori. „Vorbesc des cu acest copac”, mi-a spus ea. Am tresărit și nu prea știam cum să-i înțeleg cuvintele. Era delira? A avut ocazional halucinații? Am întrebat-o îngrijorată dacă copacul mi-a răspuns. 'Da.' Ce i-a spus? Ea a răspuns: „Mi-a spus: „Sunt aici, sunt aici, sunt viața, viața veșnică”.Matei 22:21

Impulsul transcendent poate fi în cele din urmă o nevoie umană mai mare decât oricare dintre impulsurile noastre animale. Dar totuși trebuie să alegem între cele două, iar alegerea nu este de obicei una ușoară. Atunci când oamenii sunt disperați, obosiți, înfometați sau speriați, instinctele animale dețin o influență mai puternică. Ei cer să-i satisfacem, chiar și cu sacrificiul umanității noastre. 

Frankl povestește cum, pentru mulți, stresul vieții din lagăre a îndepărtat întreaga experiență umană, lăsând în urmă doar instinctul brut de autoconservare. Cei care au cedat naturii lor animale au experimentat sentimentul că și-au pierdut individualitatea, teoria minții, scânteia umanității (sublinierea mea): 

Am menționat mai devreme că tot ceea ce nu era legat de sarcina imediată de a se menține în viață pe sine și pe cei mai apropiați prieteni și-a pierdut valoarea. Totul a fost sacrificat în acest scop […] Dacă omul din lagărul de concentrare nu s-a luptat împotriva acestui lucru într-un ultim efort de a-și salva respectul de sine, și-a pierdut sentimentul de a fi un individ, un fiind cu mintea, cu libertate interioară și valoare personală. El se considera atunci doar o parte dintr-o masă enormă de oameni; existenţa lui a coborât la nivelul vieţii animale. " 

Nu toată lumea se ridică la înălțime. În situații dificile, impulsul transcendent se ciocnește cu instinctul nostru de autoconservare, adesea violent și visceral. Uneori trebuie să sacrificăm un instinct în serviciul altuia. Trebuie să facem o alegere. Alegerile noastre determină cine devenim, atât ca indivizi, cât și ca societate. Vrem să ne ridicăm la nivelul eroului transcendent sau al „Superman”? Sau vrem să regresăm la nivelul animalelor din care am evoluat? 

Frankl scrie serios (sublinierea mea): 

Felul în care un om își acceptă soarta și toată suferința pe care o implică, felul în care își ia crucea îi oferă o oportunitate amplă — chiar și în cele mai dificile circumstanțe — pentru a adăuga un sens mai profund vieții sale. Poate rămâne curajos, demn și altruist. Sau, în lupta amară pentru autoconservare, el poate să-și uite demnitatea umană și să nu devină mai mult decât un animal. Aici se află șansa unui om de a folosi sau de a renunța la oportunitățile de a atinge valorile morale pe care i le poate oferi o situație dificilă. Și aceasta decide dacă este demn de suferințele sale sau nu.” 

În general, nu dorim nimănui durere, suferință sau moarte. Ar fi grozav dacă am putea căuta călătoria eroului și salvați vieți, urmați idealurile noastre transcendente și supraviețuiește, îmbrățișează sensul și interes propriu. Dar când ne confruntăm cu alegerea dificilă între unul sau altul, ar trebui să fie evident pe care ar trebui să-l sacrificăm. Nu contează dacă alegerea este una individuală sau una colectivă. 

Cel puțin teoretic, criza Covid ne-a oferit tocmai o astfel de alegere: să ne confruntăm colectiv cu moartea, suferința și durerea impuse asupra noastră de un nou virus respirator, sau să aruncăm colectiv toate valorile noastre umane transcendente într-o încercare inutilă și copilărească de a "salvează vieți." 

Că moartea, suferința și durerea nu trebuie respinse sau minimizate. Oamenii adevărați au fost și ar fi fost afectați de cruzimile vieții, indiferent de alegerea pe care am făcut-o. Dar, ca oameni, avem o abilitate unică care ne face grozavi, care ne ajută să procesăm astfel de situații dificile. Avem capacitatea de a mentaliza, de a spune povești de transcendență și de a impregna realitatea noastră cu un sentiment de scop și sens superior. Avem călătoria arhetipală a eroului. 

Este arhetipul eroic care ne face oameni. Fără el, nu suntem diferiți de animale și, așa cum a sugerat Viktor Frankl, nu suntem demni de suferința noastră. 

Secretul și lecția pe care ne-o învață mitul eroului este că suferința face parte din viață. Moartea este o parte a vieții. Durerea este o parte a vieții. Sunt inevitabile, iar încercările noastre zadarnice de a le evita nu reprezintă decât o iluzie confortabilă. 

În cel mai bun caz, blocări, restricții și mandate doar intarzie circulatia a virusurilor respiratorii. ei nu ne poate proteja în cele din urmă de, sau eradica, lor. 

Mitul eroului ne ajută să acceptăm aceste realități, astfel încât să le putem face față, iar între timp, continua sa fii om. Ne învață că, dacă vrem să participăm pe deplin la viață și să afirmăm experiența de a trăi, trebuie să acceptăm acea experiență în totalitatea ei, nu doar să alegem părțile de care ne bucurăm și să le negăm restul. Ne învață că, pentru a ne bucura de miracolele vieții — poezie și frumusețe, dragoste și plăcere, confort și fericire — trebuie să acceptăm și provocările și întunericul ei. 

Într-o interviu cu Bill Moyers Intitulat Puterea mitului, Joseph Campbell abordează motivul, comun în mituri, al femeii ca fiind responsabilă pentru căderea bărbatului. El spune: 

Desigur [femeia a dus la căderea bărbatului]. Adică, ele reprezintă viața. Bărbatul nu intră în viață decât prin femeie. Și așa, femeia este cea care ne aduce în lumea polarităților, a perechii de contrarii, și a suferinței și tot.Matei 22:21

Apoi adaugă: 

Dar cred că este o atitudine cu adevărat copilărească să spui nu vieții, cu toată durerea ei, știi? A spune: „Acesta este ceva care nu ar fi trebuit să fie”.Matei 22:21 

Mitul eroului o face nu învață-ne să eradicăm durerile și riscurile vieții doar în căutarea confortului și siguranței. Aceasta este doctrina animalului. Mai degrabă, mitul eroului ne arată că este necesar să îmbrățișăm suferința și riscul pentru a experimenta miracolul vieții; și că, pentru o recompensă atât de transcendentă — pentru o asemenea excelență — acesta este un preț care merită plătit.