Ingredientul tabu pentru progres: rușine

Dar din nou și din nou vine un moment în istorie când omul care îndrăznește să spună că doi și doi fac patru este pedepsit cu moartea. Profesorul este foarte conștient de acest lucru. Și întrebarea nu este aceea de a ști ce pedeapsă sau recompensă însoțește realizarea acestui calcul. Întrebarea este aceea de a ști dacă doi și doi fac patru. ~ Albert Camus, Ciuma

Dacă ai o anumită vârstă și ai crescut într-o casă americană din clasa de mijloc sau mai bine, ți s-a spus în mod constant, în mod mic și mare, că atât tu, cât și cultura mai largă poți fi întotdeauna îmbunătățită prin eforturi conștiente, serioase și nonviolente de schimbare. 

Cheia, s-a sugerat, a fost identificarea problemei și, prin utilizarea noastră rațional capabilități, veniți cu o practic plan pentru a aborda orice problemă sau nedreptate pe care am considerat-o ca inhibă căutarea împlinirii umane, o perspectivă rezumată bine în cea mai americană dintre proverbe: „Acolo unde există voință, există o cale!” 

Ceea ce nimeni nu ne-a spus, însă, este că această metodă reformistă de a genera schimbări pașnice depindea în mare măsură de existența unui etos larg subscris al onestității, bunăvoinței și, poate mai ales, rușine sănătoasă în clasa persoanelor care posedă o capacitate exagerată de a promova noi moduri de abordare a problemelor sociale.

Printre descrierile mai înțepătoare pe care le puteți nivela la o persoană în spaniolă este cea de a fi a sinvergüenza, sau „o persoană fără rușine”. De ce? Pentru că spaniolii care au inventat termenul știau din secole de experiență că o persoană fără rușine este o persoană care în cele din urmă va distruge pe oricine și orice în calea lor pentru a-și atinge scopurile personale înguste și că o societate și, mai ales, o clasă de conducere , formată dintr-o pluralitate de astfel de oameni, va distruge în cele din urmă capacitatea operativă a acelei culturi de a realiza orice seamănă la distanță cu binele comun. 

Aștepta. Chiar am făcut un argument pentru revalorizarea rușinii? Nu sunt conștient de toate cercetările noi care arată că rușinea este probabil cea mai toxică substanță psihică din lume, una pe care o persoană atentă care încearcă să construiască o cultură gânditoare ar trebui să evite cu orice preț să o afecteze altuia? 

Sunt, de fapt, destul de conștient de această filă de analiză și am învățat multe din ea. Într-adevăr, dacă există ceva pe care m-am străduit să evit să folosesc în rolurile mele de tată, educator și prieten, acela este tocmai folosirea rușinii ca arme. Rușinea folosită în acest fel ca metodă disperată de control de ultimă oră este într-adevăr la fel de toxică pe cât ne spun în mod constant că este guru-ul psihologiei noastre pop. 

Dar în dorința noastră fierbinte de a ne scăpa pe noi înșine și cultura noastră de această rușine, se pare că am uitat de o altă versiune mult mai sănătoasă a acesteia, înrădăcinată nu în dorința de a-i controla pe ceilalți, ci în capacitatea umană minunată și organică de empatie; adică procesul de a ieși în afara noastră și a dorințelor noastre imediate și de a încerca să ne imaginăm viețile interioare ale altora și să ne întrebăm dacă ceva ce am făcut a contribuit la acel „celălalt” să ne simțim mai puțin îngrijit sau demn și ar trebui să răspundem. fii „da”, trăind în mod conștient dezamăgirea de a nu fi la înălțimea idealurilor noastre. 

Privind în jur, este greu de nega că acest tip de rușine sănătoasă, care, dacă este procesată bine, poate duce la schimbări productive și la dorința de a se angaja în practica de reparații, este în declin rapid în cultura noastră și este aproape complet inexistentă. -existent în clasele noastre de elită. 

Gandhi, King și Mandela, pentru a numi doar trei dintre cele mai cunoscute exemple, și-au bazat luptele pentru dreptate pe convingerea că, mai devreme sau mai târziu, ar putea atinge sentimentul extrem de atrofiat al rușinii din acei puternici care au ridicat sistemele care i-a dezumanizat și asuprit. 

Astăzi, totuși, avem o clasă de conducere care are nu doar dorința, ci și mijloacele tehnologice de a-i face pur și simplu să dispară pe cei ale căror acte de sfidare amenință să le stârnească empatia și să-i conducă la o întâlnire cu ei înșiși cu potențial schimbare de viață. 

Lucrurile pe care Julian Assange le-a dezvăluit despre modul în care ne conducem războaiele nu trezesc în ei nicio supărare sau rușine, ci doar o dorință sporită de a-l vedea distrus. Milioanele de răniți prin vaccin și uciși prin vaccin nu produc în ei nicio dorință de a se angaja în pocăință și reparații, ci mai degrabă un impuls de a crește pur și simplu etanșeitatea sistemelor lor de securitate cognitivă. 

Cu acești nebuni psihopati contemporani ai controlului, proiectul modernității, cu ura sa abia ascunsă față de mirare, reverență și contingență, a ajuns la punctul culminant delirant. 

Faptul că Sofocle a scris despre o astfel de nebunie în Oedip Rex în urmă cu aproximativ 2,500 de ani, sau ideea că progresele tehnologice ar putea să nu poarte cu ele o creștere paralelă a înțelegerii umane sau a bunătății, nu îi interesează deloc. 

Nope. 

Ardând steagul lor iubit al Progresului Inexorabil, ei râd de naivitatea tipurilor Tiresias din mijlocul nostru, destul de siguri că ei, spre deosebire de vechiul rege al Tebei, vor avea o viziune predictivă impecabilă și o vor obține perfect corectă de data aceasta, adică, presupunând că pot, așa cum obișnuiau să spună franciștii din Războiul Civil Spaniol, „curățați” buzunarele rămase de rezistență prost informată din cadrul culturii mai devreme decât mai târziu. 

Admiterea că acest tip de nihilism autoritar este cu care ne confruntăm nu este plăcut sau ușor de făcut, mai ales pentru cei care și-au petrecut anii formativi în acea perioadă aparent de aur (1945-1980) când mecanismele reformiste ale culturii noastre păreau să cedeze. rezultate din ce în ce mai impresionante. Dar, oricât de neplăcut ar fi să admitem acest lucru, costul de a nu face acest lucru poate fi și mai mare. 

Nu, nu susțin – așa cum mulți oameni crescuți în cultura reformismului care pot face adesea mă acuză că fac atunci când ajung în acest punct în discuțiile noastre despre situația noastră actuală – să renunțăm pur și simplu. Sunt absolut de acord să mărționez cât mai multe resurse posibil pentru a căuta reparații în ceea ce a rămas din instituțiile noastre sociale și politice. 

Dar, în timp ce facem acest lucru, trebuie să fim pregătiți pentru faptul că ei au mult mai multe mijloace decât noi și nu au niciun fel de scrupule în a folosi puterea de care dispun pentru a denatura în continuare toate procedurile „legale” pe care le-am putea folosi pentru a ne apăra și drepturile noastre. 

De ce este important pentru noi să ne pregătim în acest fel? 

Pentru a evita căderea tocmai în stările de dezolare, disperare și, în cele din urmă, dezinteres dezgustat în care vor să cădem. 

Și, poate mai important, să începem să reorientăm procesele noastre de gândire către cele folosite de-a lungul secolelor de majoritatea covârșitoare a celor din lume. cine are nu a crescut sub iluzia fericită – înrădăcinată în a considera realitățile anormale din punct de vedere istoric și cultural ale vieții din SUA din ultimii 150 de ani drept normative universale – că eforturile pașnice de reformă sunt în mare parte întotdeauna rezultate dacă ești serios și muncitor și că orice problemă are o soluție gata dacă ne gândim la asta cu suficientă claritate și perseverență. 

Vorbesc, pe scurt, despre nevoia noastră de a ne întoarce în curentele predominante ale istoriei lumii și de a ne familiariza din nou cu ceea ce marele filozof spaniol și precursor al existențialiștilor francezi, Miguel de Unamuno, a numit „Simțul tragic al vieții”. 

A privi viața printr-o lentilă tragică, așa cum am sugerat mai devreme, nu are nimic de-a face cu renunțarea, ci, de fapt, este exact opusul. Este despre a lupta cu toate puterile în fiecare zi pentru a genera sens, bucurie și demnitate pentru sine și pentru alții în ciuda faptul că cărțile pot fi stivuite în mod fatal împotriva noastră și că eforturile noastre ar putea să nu contribuie într-un mod clar la presupusul „marș al progresului” al omenirii. 

Înseamnă să adaptăm amestecul de accentul al vieții noastre de bază, de la tărâmul faptului la tărâmul ființei, de la căutarea de a controla la îmbrățișarea speranței, de la o preocupare pentru duratele de viață unipersonale la una ancorată în jurul noțiunilor de timp intergeneraționale și transtemporale și în cele din urmă, de la proiectarea unor campanii mărețe care ar putea sau nu să funcționeze, până la a depune mărturie cu umilință și consecvență despre ceea ce știm în inimile noastre adesea ignorate, dar dotate intuitiv, că sunt reale și adevărate.