O mare parte din dezbaterea despre Covid - și din ce în ce mai mult acum, alte crize — a fost încadrat în termeni de individualism vs. colectivism. Ideea este că individualiştii sunt motivaţi de interesul propriu, în timp ce colectiviştii îşi pun comunitatea pe primul loc.
Această dihotomie pictează vocea colectivă, sau comunitatea, ca opțiunea prosocială a două opțiuni, unde amenințarea constă în indivizii recalcitrați care îi țin pe toți ceilalți. Individul amenință binele comun pentru că nu o va face merge împreună cu programul, programul pe care toți ceilalți l-au decis, care este cel mai bun pentru toată lumea.
Există mai multe probleme imediate cu această logică. Este un șir de ipoteze încărcate și echivalențe false: în primul rând, echivalează cu filozofie a colectivismului cu ideea de prosocial motivaţie; în al doilea rând, echivalează comportamentul prosocial cu conformitatea cu vocea colectivă.
Definește Merriam-Webster colectivism după cum urmează:
1 : o teorie politică sau economică care pledează colectiv controlul în special asupra producției și distribuției : un sistem marcat de un astfel de control
2 : accent pe acțiunea sau identitatea colectivă mai degrabă decât individuală
Rețineți că aici nu se menționează motivațiile interne - și pe bună dreptate. Filosofia colectivismului pune accentul pe organizarea colectivă tiparele comportamentale peste cele ale individului. Nu există rețetă pentru aceste motive. Ar putea fi motivați prosocial sau egoiști.
După ultimii doi ani în care am analizat comportamentul colectivist în timpul crizei Covid, am ajuns la concluzia că este la fel de probabil ca individualismul să fie motivat de interes personal. De fapt, în multe privințe, aș spune că este mai ușor să-ți atingi interesele egoiste aliniându-te la un colectiv decât să faci asta individual. Dacă un colectiv compus în primul rând din indivizi interesați de sine se unește pentru un scop comun, numesc acest fenomen „colectivul egoist”.
Când „binele comun” nu este voință colectivă
Unul dintre cele mai simple exemple pe care le pot da de un colectiv egoist este cel al unei asociații de proprietari (HOA). HOA este un grup de indivizi care s-au unit într-un colectiv pentru a-și proteja propriile interese. Membrii lor doresc să-și păstreze propriile valori ale proprietății sau anumite caracteristici estetice ale mediului lor de cartier. Pentru a realiza acest lucru, ei se simt adesea confortabil să dicteze ce pot și nu pot face vecinii lor pe proprietatea lor sau chiar în intimitatea caselor lor.
Ele sunt larg disprețuit pentru a face viețile proprietarilor de case mizerabile și pentru un motiv întemeiat: dacă aceștia pretind dreptul de a-și proteja valoarea propriilor investiții, nu este de la sine înțeles că alți proprietari, cu priorități poate diferite, au un drept similar de a conduce asupra Micul colț de lume pentru care au plătit sute de mii de dolari?
Colectivul egoist seamănă cu conceptul politic de „tiranie a majorității”, despre care Alexis de Tocqueville a scris în Democrația în America:
„Deci, ce este o majoritate luată în ansamblu, dacă nu un individ care are opinii și, cel mai adesea, interese contrare unui alt individ numit minoritate. Acum, dacă recunoști că un individ investit cu omnipotență poate abuza de ea împotriva adversarilor săi, de ce nu ai admite același lucru pentru majoritatea?”
Grupurile sociale sunt formate din indivizi. Și dacă indivizii pot fi egoiști, atunci colectivitățile formate din indivizi cu interese comune pot fi la fel de egoiste, încercând să-și răspundă viziunile asupra drepturilor altora.
Cu toate acestea, colectivul egoist nu este neapărat format dintr-o majoritate. Ar putea fi la fel de ușor o minoritate puternică. Se caracterizează nu prin mărimea sa, ci prin atitudinea sa inerentă de îndreptăţire: insistenţa că alti oameni trebuie să sacrifice priorități din ce în ce mai înalt pentru a se adapta unor priorități tot mai banale.
Această relație inversă de evaluare prioritară este ceea ce dezmintă adevărata natură a colectivului egoist și îi distinge motivele de adevăratul „bine comun”. Cineva motivat de o preocupare socială reală pune întrebarea: „Care sunt prioritățile și obiectivele tuturor membrilor comunității și cum putem încerca să satisfacem aceste priorități într-un mod pe care toată lumea îl consideră acceptabil?”
Preocuparea socială implică negocierea, toleranța față de diferențele de valori și capacitatea de a face compromisuri sau de a vedea nuanțe. Implica cu adevărat grija de ce alţii doresc — chiar și (și mai ales) atunci când au priorități diferite. Când această îngrijorare se extinde numai la cei din „în grup” cuiva, poate părea a fi prosocială, dar este de fapt o extensie a interesului propriu cunoscut sub numele de narcisism colectiv.
Narcisism colectiv și conformism
Din perspectiva individului egoist, colectivismul oferă o serie de oportunități pentru a-și atinge obiectivele – poate mai bune decât s-ar putea de unul singur. Pentru cei manipulatori și calculatori, colectivul este mai ușor de ascuns în spate, iar idealul „binelui mai mare” poate fi armat pentru a câștiga sprijin moral. Pentru lași și bătăuși, puterea numerelor este încurajatoare și îi poate ajuta să învingă indivizii sau coalițiile mai slabe. Pentru indivizii mai conștiincioși, poate fi tentant să-și justifice înclinațiile egoiste naturale, convingându-se că grupul deține avantajul moral.
În psihologia socială, narcisismul colectiv este extinderea ego-ului cuiva dincolo de sine către un grup sau colectiv căruia îi aparține. Deși nu toți indivizii implicați într-un astfel de colectiv sunt neapărat narcisiști înșiși, „personalitatea” emergentă a grupului oglindește trăsăturile indivizilor narcisişti.
Potrivit Dr. Les Carter, un terapeut și creator al Supraviețuirea narcisismului Canalului YouTube, aceste trăsături includ următoarele:
- Un accent puternic pe teme binare
- Descurajarea gândirii libere
- Prioritizarea conformității
- Gândirea imperativă
- Neîncrederea sau dezonoarea diferențelor de opinie
- Presiune pentru a-și manifesta loialitatea
- O imagine de sine idealizată de grup
- Furia este doar la o părere greșită distanță
Ceea ce au în comun toate aceste trăsături este un accent pe unitate mai degrabă decât Armonie. În loc să caute coexistența între oameni sau facțiuni cu valori diferite („binele social” care include pe toată lumea), grupul definește un set de priorități la care toți ceilalți trebuie să se adapteze. Există o „cale corectă” și orice în afara ei nu are niciun merit. Nu există compromis de valori. Narcisismul colectiv este psihologia colectivului egoist.
Logica ascunsă a blocării
Susținătorii restricțiilor și mandatelor Covid au susținut în mod obișnuit că au fost motivați de preocupări sociale, în timp ce își imaginează adversarii drept amenintari antisociale. Dar confirmă asta?
Nu mă îndoiesc că foarte mulți oameni, motivați de compasiune și de datoria civică, s-au străduit cu adevărat să servească binelui mai mare prin respectarea acestor măsuri. Dar, în esență, susțin că cazul pro-mandat urmează logica colectivului egoist.
Logica merge cam asa:
- SARS-CoV-2 este un virus periculos.
- Restricțiile și mandatele vor „opri răspândirea” virusului, salvând astfel vieți și ferind oamenii de răul pe care îl provoacă.
- Avem datoria morală ca societate de a proteja oamenii de rău ori de câte ori este posibil.
- Prin urmare, avem datoria morală de a adopta restricții și mandate.
Nu contează veridicitatea oricăreia dintre aceste afirmații, care a făcut deja obiectul unor dezbateri nesfârșite în ultimii doi ani și jumătate. Să ne concentrăm în schimb pe logică. Să presupunem pentru o secundă că fiecare dintre cele trei premise de mai sus a fost adevărată:
Cât de periculos ar trebui să fie virusul pentru ca restricțiile și mandatele să fie justificate? Este suficient vreun nivel de „periculozitate”? Sau există un prag? Poate fi cuantificat acest prag și, dacă da, în ce moment îl atingem?
De asemenea, câte persoane ar trebui să salveze sau să protejeze restricțiile și mandatele înainte de a fi considerate măsuri utile și ce nivel de daune colaterale din măsuri este considerat acceptabil? Putem cuantifica și aceste praguri?
Ce alte „rezultate benefice din punct de vedere social” sunt de dorit și din a cui perspectivă? Ce alte priorități sociale există pentru diferitele facțiuni din cadrul colectivului? Ce logică folosim pentru a cântări aceste priorități una față de cealaltă? Cum putem respecta prioritățile care pot cântări mult pentru susținătorii lor, dar care concurează direct sau se ciocnesc cu „rezultatul social benefic” al eliminării virusului?
Răspunsurile la aceste întrebări ne-ar ajuta să ne organizăm prioritățile într-un peisaj social mai larg și mai complex. Nicio problemă socială nu există în vid; „Răspunsul la SARS-CoV-2” este o posibilă prioritate socială din milioane. Ce dă această prioritate, în special, prioritate față de oricare dintre celelalte? De ce ajunge să fie prima și singura prioritate?
Până în prezent, nu am văzut niciodată un răspuns satisfăcător la oricare dintre întrebările de mai sus din partea susținătorilor mandatelor. Ceea ce am văzut sunt erori logice abundente folosite pentru a-și justifica cursul preferat de acțiune, încercări de a exclude sau de a minimiza toate celelalte preocupări, respingerea sau tăcerea cu privire la datele incomode, respingerea opiniilor alternative și o insistență că există o cale „corectă”. înainte la care toți ceilalți trebuie să se conformeze.
Motivul pentru aceasta, aș argumenta, este că răspunsurile nu contează. It nu contează cât de periculos este virusul, nu contează cât de multe daune colaterale sunt cauzate, nu contează câți oameni ar putea muri sau fi salvați, nu contează la ce alte „rezultate benefice din punct de vedere social” ne-am putea strădui și nu contează ceea ce altcineva ar putea prioritiza sau aprecia.
În logica colectivului egoist, nevoile și dorințele celorlalți sunt gânduri ulterioare, care trebuie îndeplinite dacă, și numai dacă, rămâne ceva odată ce își ies drumul.
Acest colectiv special a făcut „răspunsul la SARS-CoV-2” prioritatea lor principală. Și în urmărirea acestei priorități, toate celelalte pot fi sacrificate. Această singură prioritate i s-a acordat carte blanche pentru a invada toate celelalte aspecte ale vieții sociale, pur și simplu pentru că colectivul egoist a decis că este important. Și în urmărirea acestui obiectiv, sub-prioritățile din ce în ce mai banale care sunt considerate relevante pot avea acum prioritate față de prioritățile de nivel din ce în ce mai înalt ale altor facțiuni sociale.
Rezultatul final al acestui lucru este micromanagement absurd de viețile altor oameni și de respingerea simultană crudă a iubirilor și nevoilor lor cele mai profunde. Oamenii erau interzis să-și ia rămas-bun părinților și rudelor aflate pe moarte; parteneri romantici Suntem despărțiți unul de altul; iar bolnavii de cancer au murit pentru că au fost interzis accesul la tratament, pentru a numi doar câteva dintre aceste cruzimi. De ce li s-a spus acestor oameni că preocupările lor nu contează? De ce trebuiau să fie ei cei care se sacrifică?
Argumentul colectivului egoist este că libertatea individuală trebuie să se încheie de îndată ce riscă să afecteze negativ grupul. Dar aceasta este o cortină de fum: acolo is niciun colectiv unificat nu percepe „impacturile negative” într-un mod omogen. „Colectivul” este un grup de indivizi, fiecare cu seturi diferite de priorități și sisteme de valori, dintre care doar unii s-au unit în jurul unei probleme specifice.
La baza acestei discuții se află următoarea întrebare: Cum, la scară macro, ar trebui societatea să acorde importanță priorităților diverse, concurente, deținute de indivizii care o alcătuiesc?
Colectivul egoist, care reprezintă o anumită facțiune, încearcă să ascundă nuanța acestei întrebări încercând să confunde se cu întreg grup. Ei încearcă să facă să pară că propriile lor priorități sunt singurii factori luați în considerare, respingând în același timp alte elemente ale dezbaterii. Este un eroarea compoziției amestecat cu a eroarea dovezilor suprimate.
Exprimându-și propriile preocupări și generalizându-le la întregul grup, colectivul egoist reușește părea ca și cum obiectivele lor reflectă „binele tuturor”. Acest lucru are un efect de întărire deoarece cu cât își concentrează mai mult atenția asupra propriilor priorități în raport cu ceilalți, cu atât ceilalți vor ajunge să creadă că acele priorități sunt demne de atenție, adăugând impresia că „toată lumea” îi susține. Cei cu sisteme de valori diferite sunt treptat subsumați într-o unitate colectivă, sau șterse.
Acest lucru nu mi se pare un comportament prosocial - este înșelăciune, egoism și tiranie.
O abordare cu adevărat prosocială nu ar exclude toate celelalte obiective și ar insista asupra unei singure moduri de urmat. Ar ține cont de diferitele priorități și puncte de vedere ale diferitelor facțiuni sau indivizi, le-ar aborda cu respect și ar întreba cum să faciliteze cel mai bine un fel de armonie între nevoile lor. În loc să prescrie un comportament altora, ar pleda pentru dialog și dezbatere deschisă și ar celebra diferențele de opinie.
O abordare prosocială nu ridică o imagine nebuloasă, abstractă și înșelătoare a unui „colectiv” deasupra umanității și diversității indivizilor care îl alcătuiesc.
O abordare prosocială face spațiu libertății.
Publicat sub a Licență internațională Creative Commons Attribution 4.0
Pentru retipăriri, vă rugăm să setați linkul canonic înapoi la original Institutul Brownstone Articol și autor.
