Obiectivizarea medicală a persoanei umane

Ultimele douăzeci de luni au cunoscut o situație fără precedent transfer de avere de la săraci la bogați și de la micile afaceri independente la marile corporații. Procesele prin care s-a întâmplat acest lucru sunt acum bine descrise; și include exploatarea echipamentelor de testare în masă și de protecție personală, sistemul profitabil de bio-supraveghere cu sistemele sale de testare și monitorizare în consecință, industria farmaceutică care vinde produse noi și stăpânirea marilor corporații care formează monopoluri, deoarece concurenții mai mici au fost închise cu forța.

Acest proces, care a condus la o expansiune a bogăției clasei miliardare, este construit pe o schimbare a societății în care toți am devenit în primul rând obiecte medicale, mai degrabă decât cetățeni care trăiesc și împărtășesc împreună în societate. 

În loc să fim „în parteneriat” cu factorii de decizie medicali, am devenit obiecte – obiecte care trebuie mascate, vaccinate, urmărite și urmărite. Ca obiecte devenim o resursă de exploatare financiară, din care se poate face profit.

Obiectivizarea medicalizată a oamenilor precede cu mult începutul pandemiei în 2020. Medicul francez Charcot la sfârșitul anilor 19^th secolul a descris un sindrom neobișnuit la femei, în care cei care sufereau de sindrom aveau simptome de cefalee, paralizie, orbire, pierderea senzației, accese de plâns sau țipete și alte simptome nespecifice. Charcot a descris boala drept isterie. Charcot ținea prelegeri publice, în care alegea dintr-o listă de pacienți și inducea și demonstra semnele de isterie, în public, unor mulțimi impresionate.

Un contemporan al lui Charcot a comentat , „[e]zestrat cu spirit de autoritate, [Charcot] și-a tratat supușii așa cum ar fi făcut; și fără, poate, să le țină seama îndeajuns de ele, le-a sugerat atitudinile și gesturile lor. … La comanda șefului de stat major, sau a internilor, ei [pacienții] au început să se comporte ca niște marionete, sau ca niște cai de circ obișnuiți să repete aceleași evoluții”. 

Istoricul Shorter explică că prin acest proces de inducere a isteriei, Charcot a creat un nou mod de a fi bolnav; „Prin scrierile sale și prin demonstrațiile sale publice ale pacienților isterici, el a popularizat apoi această nouă boală și a răspândit modelul ei pentru ca alții să-l urmeze. Isteria în stil Charcot a rămas un diagnostic comun în toată Europa, dar după moartea sa în 1893, popularitatea acestei prezentări a început să scadă brusc.”

Prin urmare, Charcot a oferit un mod special și nou de a exprima suferința emoțională. În loc ca femeile să fie ascultate și să li se răspundă atunci când se aflau într-o stare de suferință, simptomele au fost provocate și a fost aplicată o etichetă. Odată etichetate, femeile au devenit obiecte de divertisment în sălile medicale, iar femeile au fost apoi folosite pentru a spori reputația instituțiilor asociate cu Charcot, iar Charcot a reușit să-și avanseze propria carieră personală, ducând la faimă și, probabil, la auto-imbogățire. , toate construite din spatele transformării suferinței emoționale a femeilor într-un obiect medical. 

Este îndoielnic că femeile înseși au beneficiat, în vreun fel, de a fi folosite ca obiecte de divertisment în sala de prelegeri publice.

Acest proces, în care medicina este folosită pentru a transforma aspecte ale suferinței umane, sau experiența umană, în diagnostice și, prin urmare, transformând indivizi în obiecte medicale, duce la o oportunitate imensă de profit financiar. Sufletul uman este infinit de complex și există oportunități nelimitate de a atribui o etichetă medicală unui aspect al sufletului uman - fie că este suferința emoțională, orientarea sexuală, identitatea de gen sau orice altă parte a psihicului uman - și, prin urmare, blocarea indivizilor în o viață întreagă de diagnostic medical și intervenții ulterioare, toate acestea putând fi livrate pentru un profit semnificativ.

Acest sistem de vizualizare a oamenilor ca obiecte pentru intervenția medicală a devenit din ce în ce mai expansiv în ultimele decenii. Campaniile de conștientizare a sănătății mintale au promovat ideea că „unul din patru” dintre noi are o boală mintală și, prin urmare, a justificat extinderea unei rețele întregi de tratamente psihiatrice către publicul larg – de la programe de bunăstare până la prescripțiile în masă de medicamente antidepresive. În timp ce unele persoane pot raporta beneficii de pe urma acestor intervenții, cu siguranță ele nu au servit pentru a ne face mai sănătoși – serviciile de psihiatrie acută primind mai multe referiri și fiind supuse unei tensiuni mai mari decât oricând.

Între timp, sistemul farmaceutic psihiatric devine din ce în ce mai expansiv, profitul rezultând din transformarea unui aspect al experienței umane într-un obiect care poate fi apoi etichetat și vândut. În loc să abordezi pe cineva aflat în dificultate cu o minte deschisă, să fii curios despre ce s-ar putea întâmpla cu el și să-l sprijini în rezolvarea problemelor, răspunsul poate fi în schimb etichetarea, care poate fi apoi vândută și exploatată. Același proces care l-a condus pe Charcot la Paris în 19^th secolul de a eticheta o afecțiune medicală acolo unde anterior nu a existat una, se întâmplă acum, astfel încât să încetăm să mai fim indivizi și să devenim obiecte medicale.

Capitalism de supraveghere

S-a scris mult despre capacitatea companiilor tehnologice monopolizatoare de a extrage date de la noi, ca utilizatori, care pot fi apoi folosite pentru a controla informațiile și a exercita putere, într-un proces care a fost inițial numit de Shoshana Zuboff drept capitalismul de supraveghere. 

Cu toate acestea, sistemul de supraveghere a capitalismului se bazează pe datele disponibile într-o formă pe care este posibil să o extragă. Sistemul medical a devenit facilitatorul în transformarea complexităților comportamentului uman și a gamei de experiență emoțională în puncte de date medicalizate care pot fi apoi introduse, ca materie primă, în sistemul capitalismului de supraveghere. 

Pandemia a turboalimentat acest proces de obiectivare medicală. Nu mai suntem indivizi, cu dorințe, răspunsuri, dorințe și impulsuri unice, ci mai degrabă suntem considerați în primul rând de factorii de decizie politică ca fiind riscuri de infecție. Odată ce suntem în primul rând obiecte, mai degrabă decât ființe umane diverse, atunci devine legitim ca procedurile medicale să fie obligatorii, purtarea măștilor să fie forțată sau mișcările noastre să fie urmărite și urmărite.

Narcisism și identitate

Narcisismul, în sensul psihiatric, nu descrie iubirea de sine, ci mai degrabă tratarea pe sine și pe ceilalți ca obiecte care pot fi folosite pentru propriul nostru câștig, mai degrabă decât ca indivizi cu care să fim în relație. O societate narcisistă va fi una care este izolată, fără relații interpersonale sau comunitare semnificative și în care cu toții încercăm să ne exploatăm și să ne manipulăm unul pe altul pentru câștig personal. 

Suntem mai ușor exploatați și obiectivați atunci când ne etichetăm. În loc să fie un proces de autoactualizare, de prea multe ori asumarea de noi identități poate deveni pur și simplu o slogan pentru o persoană online, care poate fi apoi clasificată și monitorizată și devine o resursă care poate fi folosită ca materie primă pentru profit de exploatare în sistemul de supraveghere a capitalismului. 

Rezistența obiectivării

În timp ce unii membri ai societății noastre, în special cei care ocupă poziții de conducere, pot obține un fel de mulțumire din a-i trata pe ceilalți ca obiecte și de a fi capabili să-și afirme puterea și controlul asupra celorlalți, în cea mai mare parte sentimentul de a fi într-o diadă obiectivă/obiectivă. relația este nesatisfăcătoare și, în cel mai rău caz, ne poate lăsa să ne simțim folosiți și contaminați. Acest sentiment devine mai proeminent cu cât suntem mai greu împinși într-o relație de obiectivizare/obiectivitate fără consimțământul nostru. 

Purtarea măștii nu mai înseamnă alegerea de a participa la o intervenție medicală care poate oferi un grad de protecție [deși puterea dovezilor pentru această protecție este slabă], ci mai degrabă devine un semnificant pe care suntem dispuși să ne considerăm în primul rând ca un obiect medical, care poate fi monitorizat, urmărit, urmărit și injectat. Nu prea e de mirare, așadar, că atât de mulți constată că purtarea unei măști îi face să se simtă manipulați și folosiți.

În timp ce sistemul de birocrație care este acum stabilit în colectarea de informații și date despre noi ca obiecte este modern, impulsul de a trata semenii noștri ca obiecte pentru propriul nostru câștig personal este străvechi. Acest impuls, totuși, poate fi rezistat, iar orice act care ne reduce propria obiectivare, ci mai degrabă ne mută într-o poziție de „a fi în relație cu” este un act de nerespectare transgresivă în cadrul unui sistem de capitalism de supraveghere.

În principiu, o societate bazată pe supraveghere este slabă. O societate de supraveghere se bazează pe faptul că toți avem relația noastră principală cu structura de putere care practică supravegherea – cum ar fi guvernul sau marile companii de tehnologie, dar nu unul cu celălalt.

 Cu toate acestea, relațiile pe care le construim unii cu alții în comunitate, în toată diversitatea noastră, vor fi întotdeauna mai puternice și mai robuste și mai complexe decât a avea o singură relație cu un sistem de autoritate. 

Eliberarea care poate fi găsită în comunitate se va simți întotdeauna mai specială, mai umană, mai puternică decât sistemul de exploatare oferit de capitalismul de supraveghere – care este unul în care ne etichetăm cu o etichetă sau o mască, care este apoi folosită de alții. pentru castig financiar.

Privind marșul lent al societății de supraveghere care se consolidează încet, în timp ce corpurile noastre sunt marcate de măști ca obiecte în primul rând medicale, care urmează să fie etichetate, marcate și aspecte ale identității noastre care urmează să fie vândute, iar apoi societățile din întreaga lume introduc pașapoarte pentru vaccinuri, este ușor să aluneci într-o stare de disperare. Cu toate acestea, slăbiciunea inerentă a societății de supraveghere și dependența ei de a ne transforma noi înșine în obiecte pentru a oferi moneda care alimentează proiectul de supraveghere, înseamnă că aceasta nu va fi niciodată o stare permanentă. 

În plus, dacă abordăm viețile noastre relaționale cu adevărul fundamental că suntem oameni individuali, în relație cu alți oameni, cu minte deschisă și curioși în legătură cu diversitatea noastră unică, atunci acel simplu act de relație în sine devine un instrument de rezistență împotriva sistemelor. de supraveghere.  

Refuzul de a ne trata pe noi înșine și pe ceilalți ca pe niște obiecte înseamnă că ieșim din starea de supraveghere și, prin urmare, instrumentele pentru a demonta aceste sisteme opresive de supraveghere ne aparțin și în felul în care ne raportăm la propriile noastre corpuri și propriile noastre identități. .