Sclav sau maestru al tehnologiei: Alegerea este a noastră

După ce am scris postarea despre ceea ce ne poate învăța Martin Heidegger despre tehnologie, mi-am dat seama că unii cititori ar putea ajunge la concluzia că tot despre tehnologie este „rea” – la urma urmei, concepția lui Heidegger ni se pare că este una foarte pesimistă. Trebuie spus, însă, că gânditorul german nu a susținut distrugerea tuturor dispozitivelor tehnice și revenirea la un mod de viață premodern, agrar.

Sfatul lui a fost să practici o abordare ambivalentă a tehnologiei, un „Da” și „Nu” simultan: Da, în măsura în care ar trebui să te simți liber să folosești dispozitive tehnice care să-ți simplifice viața; Nu, în măsura în care refuză tehnologia ca „încadrare” să uzurpe poziția de a-și ordona și a-ți organiza viața, subjugând orice altceva sub conducerea ei. Mai simplu spus - prin toate mijloacele utilizare dispozitive tehnice, dar nu permite tehnologiei te folosesc.

Există o altă modalitate de a „corecta” impresia că tehnologia este iremediabil „rea”, și anume să apelezi la unul dintre succesorii lui Heidegger în filosofia tehnologiei (mai sunt și alții, dar ar fi nevoie de o carte pentru a le detalia pe toate). ). Mă gândesc la gânditorul poststructuralist francez Bernard Stiegler, (care a murit prematur nu cu mult timp în urmă) după o carieră intelectual-academică incredibil de productivă (a scris peste 30 de cărți importante).

Merită să citești asta necrolog de Stuart Jeffries, care oferă o imagine de ansamblu excelentă asupra vieții și activităților intelectual-politice ale lui Stiegler. În loc să fac același lucru aici, mă voi concentra asupra unui aspect specific al gândirii lui Stiegler despre tehnologie.

De la început ar trebui să spun că el credea că toată tehnologia modifică conștiința și comportamentul uman, de la cea mai timpurie tehnologie din epoca de piatră până la cea mai sofisticată tehnologie digitală a epocii prezente. Tehnologia digitală, în special, a susținut el, avea potențialul de a-și jefui oamenilor propria abilitate de a gândi critic și creativ, dar acest lucru ar trebui privit împreună cu noțiunea sa de tehnologie ca un pharmakon (simultan o otravă și vindecare – o utilizare a termenului grecesc antic, așa cum a fost folosit de Platon, pe care l-a împrumutat de la profesorul său, Jacques Derrida). Până la urmă, depinde de cum utilizări tehnologie, argumenta el (cu ecouri ale lui Heidegger); nu trebuie să cadă victimă caracterului său „otrăvitor”, ci în schimb se poate detalia potențialul său de „vindecare”. 

Pentru a exemplifica: Stiegler subliniază că marea majoritate a oamenilor din „societatea noastră hiper-consumeristă, bazată pe drive-uri și dependentă” nu realizează că gadgeturile tehnice (cum ar fi smartphone-urile) pe care le folosesc pentru a face o mare parte din cumpărături servesc economiei. sistem care îi privează sistematic de cunoștințele lor („know-how”) și de capacitatea lor de a trăi o viață creativă – ceea ce Stiegler numește „savoir-faire"Și"politețe” (În Pentru o nouă critică a economiei politice, 2010, p. 30), respectiv.

Acest lucru are o importanță psihopolitică de anvergură, așa cum a argumentat în mod persuasiv Stiegler (2010: pp. 28-36). În acest proces, el pune în prim plan ceea ce el numește, urmându-l pe Karl Marx în anii 19^th secolul, „proletarizarea” a consumatorilor astăzi. Ce vrea sa spuna? 

Prin „proletarizarea” a muncitorii, Marx a vrut să spună că le-au fost furați de „know-how” (savoir-faire) de către mașini în timpul Revoluției Industriale, iar ideea lui Stiegler este că astăzi acest lucru a fost dus la un alt nivel, și anume acolo unde se manifestă ca proletarizarea tuturor oamenilor care folosesc în mod regulat dispozitive „inteligente”. Aceștia din urmă absorb cunoștințele și memoria utilizatorilor lor, care se bazează tot mai mult pe „hipomnezic” [adică din punct de vedere tehnic intensificarea și consolidarea memoriei, ca pe un smartphone; BO] procese tehnice care funcționează în mașini și aparate de toate felurile. 

Sună cunoscut? Câți utilizatori de smartphone-uri își mai amintesc propriul număr de telefon sau pe cel al prietenilor lor și câți studenți din ziua de azi știu din memorie (a lor) cum să scrie și să facă calcule mentale? Relativ puțini, aș paria; majoritatea au cedat aceste funcții intelectuale dispozitivelor lor electronice. Stiegler se referă la acest lucru ca la un proces larg răspândit de „prostie”.

Aparatele menționate mai sus de către Stiegler includ laptopuri, smartphone-uri, tablete electronice și computere desktop; adică toate dispozitivele informațional-comunicaționale pe care le folosești zilnic pentru muncă și petrecere a timpului liber. Dar de ce susține că utilizarea unor astfel de dispozitive „hipomnezice” are o semnificație psihopolitică? 

Într-unul dintre cele mai semnificative texte ale sale critice – Stări de șoc: prostia și cunoașterea în secolul 21, 2015, Stiegler detaliază acest lucru. Pentru a fi cât mai clar posibil, utilizarea pe scară largă a acestor instrumente digitale de către consumatori – încurajată deoarece utilizarea lor crește puterea de cumpărare a publicului – înlocuiește sistematic propriile capacități de gândire și inventive cu „șabloane” preformatate pentru a trăi, a constrânge. să se adapteze subtil la ceea ce vine cu marketingul.

Mai mult, subliniază el, astăzi, acest lucru se întâmplă cu ajutorul științelor sociale și cognitive. Cel mai avansat aspect al acestui tip de proletarizare este „neuromarketing”, care își propune să creeze un impact direct asupra receptorilor neuronali ai consumatorilor prin intermediul simțurilor și, așa cum era de așteptat, imaginile care sunt inseparabile de publicitate sunt esențiale pentru acest proiect. 

Nici măcar cunoștințele teoretice fundamentale nu sunt cruțate, în măsura în care sunt „decuplate” de activitatea teoretică. Prin urmare, ceea ce studenții sunt predați astăzi este din ce în ce mai lipsit de teorie – probabil că ei nu ar înțelege cum a ajuns Newton la teoriile sale revoluționare (la acea vreme) în macromecanică, cu atât mai puțin la teoria relativității speciale a lui Einstein. Ceea ce se învață în schimb, informează Stiegler, este pur procedural cunoștințe tehnologice, chiar și la facultatea de științe – cu alte cuvinte, cum să folosești un computer pentru a implementa cunoștințe teoretice (sau teoreme) în care anumite „probleme” trebuie rezolvate. 

Prin urmare, „proletarizarea” – lipsită de cunoștințe – nu se limitează la lucrătorii de mașini și la consumatori, ci include și munca intelectuală, științifică. Acest lucru servește scopului psihopolitic, amintește Stiegler de a submina temeiurile unei posibile critici a sistemului neoliberal însuși, întărindu-l astfel pe acesta din urmă prin excluderea aparent a oricăror alternative convingătoare. 

Unul dintre cele mai importante câmpuri de luptă în care se poartă lupta pentru mințile oamenilor din democrațiile moderne, ne avertizează Stiegler, este universitățile, dar consideră că aceste instituții nu sunt în prezent capabile să își îndeplinească responsabilitățile civice. La urma urmei, universitățile ar trebui să ghideze studenții către cel mai înalt nivel de învățare prin predare care este alimentată constant de cercetare susținută, din partea membrilor facultății, cu privire la evoluțiile culturale și științifice trecute și actuale.

Important este că acest lucru nu se poate întâmpla decât dacă programele de predare și cercetare ale universităților includ încercări persistente să înțeleagă efectele tehnologiilor avansate de informare și comunicare asupra psihicului uman și, în special, a facultății rațiunii și să-și adapteze predarea în consecință. 

În prezent însă (aceasta a fost în jurul anilor 2012-2015, când a apărut acest text al lui Stiegler, mai întâi în franceză și apoi în engleză), universitățile din întreaga lume se află într-un indispoziție, și ar fi nevoie de un efort concertat pentru a revendica ceea ce Stiegler vede ca fiind „suveranitatea rațională” pe care iluminismul a valorificat-o și care poate fi încă privită ca o valoare fundamentală pentru ființele umane care doresc să fie libere de subjugarea imperativelor tehnice. 

Dacă există un domeniu specific în care bătălia pentru suveranitatea rațională se poartă la universități – și este de la sine înțeles că, din 2020, acest lucru s-a agravat din motive pe care Stiegler, care a murit înainte de acea dată, nu le-ar fi putut anticipa – este acela de 'Atenţie.' Este în atenția tinerilor care dețin smartphone-uri că mass-media și alte agenții care promovează o cultură a „biților și octeților”, a comunicării fragmentare și a reclamelor care captează simțurile, au declarat război rămășițelor unei culturi intelectuale care luptă. pentru a-l salva pe tânăr de la „prostie”. Stiegler detaliază ce presupune aceasta (2015, p. 27): 

… scopul acestei capturi de atenție este într-adevăr să canalizeze dorința indivizilor către mărfuri.… 

 Aceste grupuri sociale și instituțiile lor sunt scurtcircuitate în ceea ce privește formarea si antrenarea atentiei. Acest lucru este valabil mai ales pentru acele sarcini date acestei funcții începând cu iluminism [Iluminarea]: pentru a forma acea formă atențională bazată în mod specific pe potențialul rațiunii...

Ceea ce are în minte devine mai clar acolo unde scrie (2015, p. 152):

Atenția este întotdeauna atât psihică, cât și colectivă: „a fi atent” înseamnă atât „a se concentra pe” cât și „a se îngriji”. Ca atare, formarea de către școli a atenției constă și în educarea și ridicarea elevilor [studenți]; în sensul de a-i face civili, adică capabili să-i considere pe ceilalți și capabili să aibă grijă – de sine și de ceea ce este în sine, ca de cea care nu este însuți si a ceea ce este nu în sine. 

Trăim, însă, într-o epocă a ceea ce acum este cunoscut, în mod paradoxal, drept economia atenției – în mod paradoxal, pentru că aceasta este, de asemenea, și mai presus de toate o epocă a disipării și distrugerii atenției: este epoca unei atenţie dis-economie.

Pentru a clarifica, gândiți-vă la ceea ce se întâmplă cu copiii de la clasele de grădiniță prin școlile primare și gimnaziale până la licee și eventual colegii din universități – materialul de învățare le este prezentat de profesori (calificați) în așa fel încât să le „capteze” atenția, în vederea modelării și dezvoltării abilităților lor cognitive latente – care au fost deja dezvoltate în moduri pregătitoare de către părinți în creșterea lor.

Acest lucru atinge cel mai înalt nivel la universitate, unde – de la boboc la statutul de senior până la absolvent, capacitatea de atenție susținută este îmbunătățită și perfecționată în continuare de ceea ce Stiegler numește „transindividualizare.' Acesta este procesul familiar tuturor celor care au trecut prin fazele grele de lucru pentru – și dincolo de – o diplomă de doctorat. 

Ceea ce înseamnă este că, în familiarizarea cu tradițiile de cunoaștere arhivate prin scris – și înainte de arhivarea electronică, disponibilă în biblioteci – se angajează în primul rând în individualizare; adică schimbarea psihicului prin transformarea lui cognitiv. Dar în cele din urmă devine „transindividuare”, când elevul trece de la un „eu” care învață, la un „noi” care, mai întâi prin studiu, împărtășește cunoștințele arhivate ale disciplinelor și ulterior contribuie la extinderea acesteia. 

Ideea lui Stiegler este așadar că, dacă nu pot fi restabilite condițiile de la universități, în fața atacului digital, pentru a face din nou posibil și durabil un astfel de proces laborios de transindividualizare, spiritul educației terțiare iluminate (și iluminatoare) s-ar putea pierde. Important, în citarea de mai sus, se va remarca și faptul că, pentru Stiegler, acest proces este însoțit de elevii care învață să pasă pentru ei înșiși, cât și pentru alții – adică devenind civilizat. 

Pe scurt, Stiegler este convins că umanitatea contemporană se confruntă cu sarcina dificilă – având în vedere cu ce se confruntă – de a recâștiga condiția de „iluminism” pe care cultura occidentală s-a luptat atât de mult să o obțină în primul rând. Capacitatea noastră de a crede trebuie să fie armat din nou, având în vedere că mass-media contemporană, împreună cu utilizarea a ceea ce el numește dispozitive „mnemotehnice”, precum smartphone-urile, au fost angajate într-o încercare persistentă de a submina această facultate distinctivă.

Cunoașterea și înțelegerea temeinică a consecințelor psihice individuale și colective ale utilizării tehnologiilor digitale actuale este posibilă doar prin (re)activarea abilităților noastre critic-reflexive de a ne revendica suveranitatea rațională. Și asta nu înseamnă evitarea dispozitivelor tehnice; dimpotrivă – necesită utilizarea tehnologiei pentru ceea ce Stiegler caracterizează drept „intensificare critică.Ce înseamnă această expresie destul de criptică? 

Stiegler nu este tehnofob, așa cum se poate aprecia cu ușurință din cărțile sale și din diferitele grupuri (cum ar fi Ars Industrialis) pe care l-a fondat pentru a orienta tehnologia într-o altă direcție, departe de tipul de tehnologie digitală hegemonică care descurajează oamenii să gândească, prin ceea ce el a numit „psihoputere”, și îi încurajează să se bazeze pe dispozitive tehnice. Prin urmare, „intensificarea critică” înseamnă pur și simplu implicarea cu tehnologia ca mijloc de a îmbunătăți și de a promova gândirea și acțiunea critică.

Ceea ce fac acum – folosind un laptop pentru a scrie acest eseu, în timp ce folosesc intermitent diverse hyperlink-uri pentru a căuta ceva pe internet și apoi folosesc procedura tehnică pentru a încorpora linkul relevant în textul meu – echivalează tocmai cu o astfel de „intensificare critică”. ' Cu alte cuvinte, unul este nu permițând tehnologiei digitale să vă afecteze gândirea critică și reflexivă; in schimb tu esti folosind it pentru a-ți atinge propriile obiective critice.

Agențiile care promovează hegemonia tehnologiei digitale – care este și ceea ce face posibilă AI astăzi – nu ar dori nimic mai bun decât să-ți neutralizeze capacitatea de a gândi independent. Acest lucru este chiar mai adevărat astăzi decât atunci când Stiegler a scris aceste texte. Doar dacă reușesc să facă acest lucru peste tot, potențialii dictatori ar putea reuși în căutarea lor nefastă, de a transforma umanitatea într-o masă necugetată de idioți. Dar folosind oricum această tehnologie, în scopurile tale critice – adică pentru „intensificare critică” – ai dezamorsa încercările lor de a submina inteligența umană. Din fericire, indicii arată că există încă mulți oameni în jur care sunt capabili să facă acest lucru.