Indivizi religioși versus controlul colectivist 

Acum un secol, savant de la Princeton J. Gresham Machen a remarcat că „creștinismul istoric este în conflict în multe puncte cu colectivismul din zilele noastre; ea subliniază, împotriva pretențiilor societății, valoarea sufletului individual. . . Îi dă omului curaj să stea, dacă este nevoie, împotriva lumii.” 

Făcând chiar asta, în California Biserica Grace Community s-a luptat cu succes cu guvernele județene și ale statului după ce a reluat serviciile de închinare față în față în timpul blocării. În mod similar, membrii comunitatea evreiască ortodoxă din New York City s-a ciocnit cu autoritățile din cauza refuzului de a anula adunările. Cu toate acestea, oamenii religioși dizidenți par să fie în minoritate; cel mai conformat la asemenea decrete guvernamentale draconice.

Un dar semnificativ al iudaismului și creștinismului este conceptul că un individ este responsabil și valoros în afară de grup. După cum explică Larry Siedentop în a lui carte Inventarea Individului, fundamentele morale și juridice ale civilizației occidentale datorează foarte mult acestei moșteniri. Înainte de aceasta, vechii romani și greci considerau loialitatea față de clanul familiei ca fiind o datorie religioasă absolută. 

Principala responsabilitate a membrilor familiei era aceea de a face ofrande strămoșilor lor, care altfel ar putea fi transformați în demoni răzbunători, care provoacă rău descendenților lor. O așteptare similară, dar mai puțin solicitantă, continuă să pătrundă în mai multe societăți asiatice astăzi. În fiecare august, festivalul Obon din Japonia salută în mod ritual spiritele ancestrale în casele lor.

Orașul-stat grec a evoluat în cele din urmă din familia-clan. Atunci oamenii aveau valoare doar în măsura în care erau legați de oraș și serveau interesele acestuia. Apariția religiozității iudeo-creștine în lumea greco-romană a subminat acest concept și l-a înlocuit cu ideea că fiecare individ avea o importanță distinctă, precum și o responsabilitate personală în fața lui Dumnezeu.

As Salman Rushdie a exprimat-o, o astfel de gândire ajută la sprijinirea „ideei de bază a oricărei morale: că indivizii sunt responsabili pentru acțiunile lor”. În schimb, mentalitatea colectivistă modernă scuză adesea greșeala individuală, atâta timp cât aceasta este efectuată în numele unui bine social mai mare. 

Din păcate, individul religios a trebuit adesea nu numai să lupte împotriva colectivismului secular, ci și împotriva unei varietăți religioase. Martin Luther a ajuns să se opună autorităților Bisericii Romano-Catolice din timpul său. Confruntat cu cererea de a se supune învățăturii oficiale a Bisericii, a declarat în a sa apărare că nu a îndrăznit să lase deoparte convingerile personale, declarând că „a merge împotriva conștiinței nu este nici corect, nici sigur”. 

Fenomenul persistent, la nivel mondial, al colectivismului religios păstrează încă o mare putere și influență. În multe locuri, religia a funcționat ca o forță puternică de a lega și de a controla. Marele preot/rege al societăților păgâne a fost adesea considerat o zeitate întrupată. Ca exemplu tipic, zeul-rege Faraon avea puterea de a ucide, de a înrobi sau de a elibera de robie. În timpul celui de-al Doilea Război Mondial, budismul zen a fost prins în cultul național militarist și de sacrificiu al Japoniei, conducând un savant pentru a-l numi „Cultul Zen al morții”. 

La fel, în cartea sa, Predicatorii Prezintă arme, Ray Abrams povestește cum multi conducatori de biserici în SUA a promovat ideea că americanii aveau datoria religioasă de a participa la primul război mondial, considerându-l ca un fel de „război sfânt”. Mai mult, încă de la începuturile sale, loialitatea colectivistă a fost o componentă esențială a gândirii islamului – adesea exprimată în eforturile militare.

Inițial, primii creștini nu și-au propus să controleze comunitatea necredincioasă din jurul lor. Distincția bine-cunoscută a lui Isus între loialitatea cuiva față de Dumnezeu și Cezar (Marcu 12:17) este o bază scripturală pentru aceasta. Cu toate acestea, cultele tribale păgâne ale Europei au fost în cele din urmă înlocuite de puternica organizație medievală a bisericii romano-catolice. În acea cultură, eficacitatea sacramentelor nu depindea de credința personală, ci mai degrabă de instituția bisericii ca mijloc de binecuvântare al lui Dumnezeu. Mântuirea unui individ depindea de a fi sub umbrela acelei organizații sacrale, iar biserica avea și puterea sabiei de a impune calitatea de membru.

Această putere religioasă și politică a corupt biserica romană. Când Lordul Acton și-a spus faimosul dicton „Puterea tinde să corupă, iar puterea absolută corupe absolut”, el știa că era valabil și pentru romano-catolicismul. El a scris un carte despre masacrul de ziua Sf. Bartolomeu din august 1572, în care zeci de mii de hughenoți protestanți din Franța și-au murit la instigarea autorităților bisericești și ale statului. 

Chiar și în lumea vorbitoare de limbă engleză, a durat mult pentru a reveni la ideea Noului Testament că creștinismul este în cele din urmă o chestiune de conștiință și angajament individual. Ca un exemplu, Confesiunea Presbiteriană Westminster a fost creată inițial de Parlamentul englez ca un crez care trebuia impus cu forța tuturor celor din Anglia. Închisoarea, amenzile sau, eventual, moartea ar fi fost lotul nepresbiterienilor rezistenți. 

Pentru bunăstarea societății, se credea că toată lumea trebuie să se conformeze unui singur crez și politică bisericească. Datorită evoluțiilor politice ulterioare, acel plan nu a fost niciodată implementat. Dintre cele treisprezece colonii americane originale, baptistul Roger Williams a fost primul care a garantat libertatea religioasă pentru toată lumea din Rhode Island.

În acele locuri binecuvântate care au reușit să obțină libertatea indivizilor de sub controlul colectivist, a fost nevoie de secole de luptă. Cei care acum renunță la acea libertate nu își dau seama ce fac. La fel de Herbert Hoover odată spus, „Mântuirea nu va veni la noi din ruinele individualismului”.