Probabil că politicienii care sunt încurajați să citească lucrările gânditorului grec antic, Platon – în special Republică – să înveți ceva acolo despre condițiile prealabile pentru a putea guverna în mod adecvat și înțelept, s-ar bate joc de această sugestie, poate cu câteva rare excepții. Mai precis, printre aceste premise Platon a numărat o înțelegere a „natura” ființelor umane – „sufletul” sau psuche (de unde vine cuvântul nostru, psihicul). La întrebarea de ce Platon ar considera că este esențial ca conducătorii să-i înțeleagă pe oamenii pe care îi guvernează, răspunsul ar trebui să fie evident: dacă nu ai o înțelegere a modului în care gândesc aceste creaturi, a ceea ce își doresc și așa mai departe, guvernarea ta s-ar putea să se clatine. împotriva stâncii neînțelegerii.
Cel puțin acesta este ceva asupra căruia actualii noștri „conducători” (cum sunt ei) ar fi de acord: trebuie să „înțelegi” oamenii asupra cărora conduci, dar cu o calificare importantă – de fapt, crucială –. Pentru Platon, cunoașterea naturii umane era esențială pentru că, ca filosof, el dorea ca conducătorii să conducă cu înțelepciune, pentru beneficia a poporului şi pentru poliție sau oraș-stat; pentru acei fasciști care ar stăpâni astăzi asupra noastră, o astfel de cunoaștere este la fel de esențială, deși vine cu o diferență masivă. În loc să folosească înțelegerea oamenilor în beneficiul tuturor, intenția lor de a folosi și abuza de astfel de cunoștințe cu scopul de a exercita un control totalitar asupra presupușilor „mâncători inutili”, a fost demonstrată în termeni nesiguri începând cu cel puțin 2020, deși consecințele 9/11 erau deja un avertisment asupra a ceea ce urma.
Deci, cum ar trebui să guvernăm, având în vedere abilitățile, înclinațiile și dispozițiile specifice ale celor guvernați și ale celor care guvernează - având în vedere că și conducătorii trebuie să înțeleagă se pentru a putea guverna bine și drept? Dacă recunoașteți numele lui Platon, probabil veți ști că el a fost un filozof grec antic care a trăit în secolul al IV-lea î.Hr. Poate știți, de asemenea, că Socrate a fost profesorul său și că el (Platon), la rândul său, a fost profesorul lui Aristotel, care s-a dovedit mai târziu a fi profesorul prințului macedonean care a devenit Alexandru cel Mare. Acesta este contextul istoric în linii mari. Ceea ce puțini oameni știu este că Platon i-ar putea învăța pe politicieni ceva sau două despre bine guvernare.
Politicienii probabil s-ar bate joc de asta – un tip care a trăit cu mai bine de 2,000 de ani în urmă ne învață pe noi politicienii „moderni” cum să ne facem treaba? Haide! De fapt, exact la asta mă refer. Gandeste-te la asta. a lui Platon Republică nu a căzut din aer. Când profesorul său, Socrate, a fost găsit vinovat că a indus în eroare tinerii orașului (adică pentru că i-a învățat cum să gândească singuri) de către o curte ateniană, a fost condamnat la moarte. Pentru Platon acesta a fost un semn clar că dreptatea nu a predominat în Atena.
Cine știa mai bine decât Platon că Socrate este un om drept, a cărui singură „crimă” a fost că i-a învățat pe oameni să pună la îndoială lucrurile, în special „zeii orașului” - cu alte cuvinte, toate acele lucruri pe care orașele (societățile de astăzi) le acceptă convenţional şi necritic. Pentru indivizii care au putere politică și economică într-un oraș sau societate, o astfel de persoană precum Socrate era o amenințare directă la adresa puterii lor și, prin urmare, „a trebuit să plece”.
În lucrarea sa apologie Platon oferă o relatare a procesului lui Socrate, care ne oferă o perspectivă asupra motivelor sale de a crede că Socrate a fost un om drept și, prin urmare, că condamnarea și executarea lui au cuprins un act nedrept. Dar în a lui Republică — care este, fără îndoială, una dintre cele mai importante și mai influente lucrări scrise vreodată — Platon ne-a oferit o descriere temeinică a condițiilor în care un oraș-stat (sau poliție, în greacă), trebuie să se mulțumească pentru a fi un oraș „drept”.
Dacă noțiunea de dreptate a lui Platon pare a fi ciudată astăzi, probabil că nu se judecă adesea legile în lumina întrebării dacă sunt drepte; adică să servească dreptatea. Și totuși, întotdeauna s-a întâmplat că legile nu sunt neapărat drepte. (Gândiți-vă la legile apartheid de odinioară ale Africii de Sud: nu au fost doar.) Cu toate acestea, noutatea comparativă a noțiunii lui Platon despre un oraș „drept”, dintr-o perspectivă contemporană, intră în atenție doar atunci când cineva descoperă că mai întâi trebuie să înțelegeți concepția lui. a psihicului sau sufletului uman. Pe scurt, structura unui oraș drept este congruentă cu cea a ceea ce poate fi numit un suflet „drept”.
Potrivit lui Platon, psihicul uman este compus, cu trei componente, și anume rațiunea, spiritul și apetitul (sau dorința). Prin intermediul unor imagini uimitoare, funcționând ca metafore, el a permis cititorilor săi să-și vizualizeze relația dintre ei. Cea mai cunoscută dintre aceste imagini este probabil cea din Phaedrus, unde compară psihicul cu un car, condus de un care și tras de doi cai. Primul dintre aceștia din urmă era un cal negru, cu ochi cenușii, construit robust și nu chiar frumos, dar extraordinar de puternic și neascultător. Celălalt cal era cu ochi negri, alb, frumos, grațios și ascultător.
Rămâneți informat cu Brownstone Institute
Ce reprezintă aceste componente metaforice ale sufletului – carul, doi cai și carul –? Carul instanțiază motiv, calul alb spirit, și calul negru dorință (apetit). Rațiunea ghidează, spiritul însuflețește și dorința motivează. Puterea dorinței, în opinia lui Platon, este evidentă din argumentul său că, cu excepția cazului în care conducătorul de car (rațiunea) solicită asistența calului alb și ascultător (spiritul), puternicul cal negru (dorința) nu poate fi controlat și trage carul. oriunde vrea să meargă.
Cu alte cuvinte, parteneriatul dintre care și calul ascultător, dar plin de spirit, este esențial pentru a împiedica calul încăpăţânat să-i ducă din stâlp în post în căutare, pentru a-i satisface nevoile. Totuși, dacă cărușul (rațiunea), asistat de calul alb, dobândește stăpânire asupra acestei creaturi puternice, el sau ea poate călăuzi cei doi călărigi, ceea ce înseamnă că rațiunea nu este autosuficientă, ci depinde de celelalte două facultăți (spiritul). și dorința) de a trăi o viață în echilibru. Spunând altfel: numai înţelepciune („excelența” sau virtutea rațiunii) împreună cu curaj („excelența” spiritului) poate controla excesele apetitului sau dorinței (a căror „excelență” este să motiva).
Ceea ce ar trebui prevenit cu orice preț, conform lui Platon, este ca dorința să fie lăsată să conducă primele două facultăți, deoarece dizarmonia sau haosul ar fi rezultatul în viața unei persoane. În mod semnificativ, se spune că sufletul unei astfel de persoane conduse de apetit sau de nevoie nu are „dreptate”. Sufletul „drept” este așadar și unul fericit; unde există echilibru între rațiune, spirit și dorință, toate aceste facultăți fiind necesare pentru o viață împlinită.
În mod interesant, Platon susține că atunci când spiritul, care se caracterizează prin „spiritualitate” sau thumos, lipsește unei persoane, are un efect deosebit de nociv asupra caracterului unei astfel de persoane, având în vedere funcția ei indispensabilă de susținere în raport cu rațiunea. Mai mult, se știe că spiritul este absent din caracterul unei persoane atunci când cineva nu reușește să fie supărat de nedreptate. Aceasta dă sens expresiei „a fi supărat pe drept”.
Aici se poate face tranziția de la un suflet individual „drept” (și fericit) la starea care este „dreptă”. În Republică, Platon își mapează psihologia pe stat sau poliție. Există, sau ar trebui să existe, trei clase distincte, susține el: conducătorii, paznicii statului (sau așa-numiții regi-filozofi), protectorii (soldații și marina, numiți uneori și „gardieni”) și producătorii ( clase comerciale).
În plus, la fel cum o persoană trăiește fericit și în armonie cu ea însuși atunci când rațiunea domină dorința cu ajutorul spiritului, tot așa și un poliție (sau societatea) este armonioasă și „just” atunci când conducătorii guvernează cu înțelepciune, Cu ajutorul protectorilor plini de spirit, reținând astfel nevoile și dorințele uneori excesive ale claselor comerciale. Dacă apetitul („excelența” producătorilor comerciali) câștigă avantajul, un oraș se află în curând în dizarmonie, potrivit lui Platon, mai ales dacă rațiunea (conducătorii) este copleșită de dorința de a satisface apetitul în mod necontrolat și mai ales dacă protectorii nu reușesc să-i susțină pe conducătorii (probabil înțelepți).
Deși s-ar putea să nu fie în discuție cu Platon cu privire la structura de clasă a republicii sale ideale, care este argumentată temeinic în carte (și eu, unul, aș face acest lucru), trebuie să recunoaștem geniul cunoașterii sale asupra condițiilor prealabile pentru a conduce bine. ; și anume o înțelegere bine întemeiată a modului în care funcționează sufletul uman — cea a conducătorilor si cel guvernat. În plus, modelul său al psihicului uman este la fel de iluminator astăzi ca și în antichitate și este ușor de testat atât la nivel individual, cât și la nivel colectiv.
Freud a înțeles atât de bine acest lucru, încât cel puțin două dintre componentele concepției sale structurale despre psihic corespund cu cea a lui Platon; și anume „eul” (rațiunea, pentru Platon) și „idul” (dorința platoniciană). Singurele două care nu se potrivesc cu adevărat sunt „supereul” lui Freud (reprezentantul subliminal al normativității societale în psihic) și „spiritul” lui Platon, probabil pentru că „supereul” presupune inconștientul freudian, pe care Platon probabil nu l-a avut. o idee.
Amintiți-vă că mai devreme am făcut aluzie la politicienii contemporani și la alți tehnocrați, care aspiră la asumarea puterii asupra celorlalți dintre noi, folosind o înțelegere a psihicului uman, nu în beneficiul tuturor – ca în cazul lui Platon (și mai târziu și al lui Aristotel). – ci, în schimb, cu intenția demonstrabilă, de a folosi și abuza de astfel de cunoștințe, cu scopul suplimentar de a promova controlul totalitar dorit. Ceea ce am în minte este că, după cum sugerează dovezile, tipul de cunoștințe (care ține de „regulă”) la care aspiră este în principal, dacă nu exclusiv, de tip psiho-tehnologic, care le permite – adică agenții lor. și servitori – pentru a efectua ceea ce este cunoscut astăzi ca (o varietate de) „operații psihice” sau operațiuni psihologice atribuite de obicei armatei.
Psy-ops utilizează o diversitate de strategii și tehnici psihologice pentru a exercita influență asupra sentimentelor, gândurilor și comportamentului unui grup selectat, cu scopul evident de a convinge oamenii din acesta din urmă, de obicei prin diferite moduri de înșelăciune, să acționeze într-un mod dorit. Dacă acest lucru sună familiar, nu fi surprins. Ea a fost efectuată asupra populațiilor din țările lumii din cel puțin 2020 și, probabil, pentru mult mai mult timp.
Având în vedere starea avansată a tehnologiei informației și comunicațiilor electronice la acea vreme, mijloacele de propagandă și dezinformarea inteligent mascată, esențiale pentru a convinge oamenii să acționeze în mod dorit, erau deja acolo odată cu apariția Covid și vor fi din nou angajate în o situație viitoare similară, cum ar fi răspândirea posibil omniprezentă a gripei aviare (între oameni?), care a fost deja detectată în India și în cel puțin 17 state din SUA.
Nu este greu să ne amintim cazuri evidente de operațiuni psihice în timpul Covid. Cine poate uita refrenul nesfârșit de „Reconstruiește mai bine” sau „Este timpul pentru Marea Resetare”, darămite „Nimeni nu este în siguranță până când nu suntem cu toții în siguranță!” Și apoi au fost operațiunile psihice din jurul blocajelor, mascării și distanțarea socială, în care cu toții am fost asigurați că, pe baze științifice, aceste strategii de combatere a „virusului” sunt indispensabile dacă ar fi să-l învingem. Totuși, așa cum ne amintește Robert Kennedy, Jr. în a lui A Scrisoare către liberali (pag. 32), într-un interviu din aprilie 2022,
…Dr. Fauci și-a recunoscut în cele din urmă adevărata strategie din spatele mandatelor de blocare – o tehnică de război psihologic pentru a constrânge respectarea vaccinurilor: „Folosiți blocarea pentru a vaccina oamenii”.
Deloc surprinzător, Fauci a recunoscut și că distanțarea socială „…a fost complet fals de la început”, cu alte cuvinte, că a fost o operațiune psihică, așa cum au fost într-adevăr „…reguli draconice în jurul vaccinurilor care nu opresc în mod semnificativ transmiterea sau infecția” (în același articol) – o referire la mandatele de „vaccin” bazate științific. . Din păcate, această admitere destul de debonată a unui țar nepocăit de „sănătate” Covid nu inversează daunele incomensurabile făcute atâtor oameni prin adoptarea acestor măsuri complet neștiințifice, în special copiilor, în termeni psihologici.
Nu că aceste operațiuni psihice au fost limitate la oameni precum Fauci și Bill Gates, în ceea ce privește laudele lor neobosite despre „vaccinurile” miraculoase și chestiunile conexe. Joe Biden, însuși președintele Statelor Unite – în compania unor dictatori precum Justin Trudeau din Canada și Jacinda Ardern din Noua Zeelandă, care au făcut același lucru – le-a amintit la nesfârșit oamenilor de la televiziune că a fost imperativ să obțineți „vaccinul”, ca nu cumva să moară într-o moarte mizerabilă, pe care a prezis-o cu încredere din partea „anti-vaxerilor”.
Și fără greș și-au susținut îndemnurile cu reasigurarea telespectatorilor că acest lucru se bazează pe „știință”. Unele „științe”, având în vedere acumularea de dovezi ale deceselor în exces, care au avut loc în timpul administrării a miliarde de „vaccinuri” Covid pe tot globul – ceva care este devenind evidentă cu privire la copii de asemenea. Doar un prost ar argumenta că nu există nicio legătură între lovituri și cifrele mortalității.
Există vreun indiciu că cunoștințele – în special cunoștințele științifice, atât de apreciate în vremea noastră – sunt folosite sau aplicate pentru a facilita buna guvernare sau guvernare astăzi, într-un mod care este comparabil cu utilizarea de către Platon a cunoștințelor filozofice pentru a promova buna guvernare? Mi se pare abundent de evident că nu este cazul; fie că este vorba de tehno-psihologie sau de știință farmaceutică, exact opusul pare să fie așa și, deși se poate susține că acest lucru nu este legat în mod explicit de probleme legate de guvernare sau guvernare, de fapt, are totul de-a face cu asta. Cu excepția faptului că ar trebui să se numească „problemă de guvernare”, „tiranie” sau „dictatură”. Și în ceea ce privește a fi „drept”, este cel mai îndepărtat posibil de el.
Publicat sub a Licență internațională Creative Commons Attribution 4.0
Pentru retipăriri, vă rugăm să setați linkul canonic înapoi la original Institutul Brownstone Articol și autor.
