Nihilismul lovește cu răzbunare

Trăim în ceea ce este probabil cea mai nihilistă eră din istoria omenirii. Majoritatea oamenilor vorbitori de limba engleză au auzit probabil termenul „nihilism”, dar sunt dispus să pariez că nu mulți cunosc sensul exact al acestuia. Termenul provine din latină pentru „nimic”, adică „nihil”, astfel încât nihilismul ar însemna literal „o credință în nimic”. 

Unii oameni își pot aminti filmul, Povestea fără sfârșit, care povestește încercarea mai multor personaje de a opri expansiunea „nimicului”, care devorează totul în calea lui. Poate fi citită ca o alegorie a eflorescenței ciclice a nihilismului, care trebuie combătută de fiecare dată peste tot. Filmul oferă, de asemenea, o modalitate de a rezista acestei creșteri a „nimicului”, care are legătură cu imaginaţie si curaj, și merită să reflectăm. Luați în considerare asta: dacă nu am fi în stare imagina an alternativ la o anumită stare de lucruri – precum prezentul plin – și cel curaj pentru a o schimba, lucrurile ar rămâne așa cum sunt sau s-ar înrăutăți. 

O căutare pe internet va da mai multe „definiții” ale nihilismului, cum ar fi acesta: „un punct de vedere conform căruia valorile și credințele tradiționale sunt nefondate și că existența este lipsită de sens și inutilă”. În scopurile prezente, următorul este mai adecvat: 

…o doctrină sau credința conform căreia condițiile din organizarea socială sunt atât de proaste încât să facă distrugerea dezirabilă de dragul ei, independent de orice program sau posibilitate constructivă.

Îngustând cercul sensului nihilismului, aceasta discuţie a conceptului include afirmația extrem de relevantă: 

În timp ce puțini filozofi ar pretinde că sunt nihilişti, nihilismul este cel mai adesea asociat cu Friedrich Nietzsche care a susținut că efectele sale corozive vor distruge în cele din urmă toate convingerile morale, religioase și metafizice și vor precipita cea mai mare criză din istoria omenirii. 

Pentru oricine este conștient de ceea ce s-a desfășurat în ultimii patru ani și jumătate, cele două „definiții” ale nihilismului, imediat de mai sus, ar părea probabil ciudat de pertinente pentru acest proces, precum și pentru propriul răspuns la el. . A vorbi despre „distrugerea (evident fiind) dezirabilă de dragul ei” din partea unora sau despre „efectele corozive” ale nihilismului care, cu timpul, ar anihila convingerile religioase și morale, este atât de aproape de experiența actuală a cuiva a lume ca să provoace un disconfort distinct, dacă nu chiar anxietate. Deci, de unde a venit ceața axiologică actuală (relată cu valorile) a nihilismului? A fost anterior erei Covid? 

Într-adevăr, a parcurs un drum lung, așa cum voi arăta în prezent. Unii cititori își vor aminti eseul meu despre scaderea autoritatii (așa cum este analizat de Ad Verbrugge în cartea sa despre acest subiect), care oferă o perspectivă istorică asupra evenimentelor și schimbărilor culturale care au înrădăcinat o sensibilitate nihilistă. Sau s-ar putea să vi se amintească articolul de pe wokism, unde am discutat despre un fenomen cultural de proveniență destul de recentă – unul care probabil a fost lansat de cei care ar beneficia enorm de pe urma slăbirii simțului identității care femei si bărbaţi împărtășită la nivel mondial de milenii și care a făcut obiectul unui atac necruțător din partea diferitelor agenții globaliste, de la educație la medicină și industria farmaceutică la lumea afacerilor. 

Oricine ar pune la îndoială afirmația de mai sus cu privire la bărbați și femei ar trebui să considere că nu este menită să nege faptul că dovezile istorice sugerează că homosexualitatea a existat încă din primele societăți umane, deși cu o diferență. Luați Grecia antică și Roma, de exemplu. În primul, dragostea dintre bărbați a fost valorificată, iar vechea poetă grecească lesbiană, Safo, era responsabilă pentru numele insulei pe care trăia, Lesvos (sau Lesbos) fiind aplicate femeilor homosexuale.

Ideea este că, deși astfel de bărbați și femei erau homosexuali, ei nu și-au negat niciodată masculinitatea sau feminitatea. Dar mișcarea trezită a făcut tot posibilul să introducă virusul îndoielii identitare în domeniul genului, provocând astfel o multitudine de durere și confuzie în familiile din întreaga lume și exacerbând o stare colectivă deja înrădăcinată de nihilism. 

Deci, cât de departe se întind în trecut rădăcinile nihilismului – credința că nimic nu are valoare intrinsecă –? De fapt, încă din lumea antică. În prima sa lucrare filozofică notabilă, Nașterea tragediei din spiritul muzicii (1872), Friedrich Nietzsche (în calitate de tânăr profesor de filologie) a construit o relatare a caracterului distinctiv al culturii grecești antice care a fost complet nou, în comparație cu opiniile acceptate din timpul său. (Vezi si aici.) 

Pe scurt, Nietzsche a susținut că ceea ce a diferențiat între grecii antici și alte societăți contemporane a fost geniul lor de a combina o apreciere pentru cunoașterea (ceea ce urma să devină științifică) cu una pentru rolul indispensabil al mitului (fie sub forma unei panoplii de mituri, precum cele pe care le-au evocat grecii pentru a înțelege lumea, sau sub formă de religie, care are întotdeauna o bază mitică). Cu alte cuvinte, ei au găsit o modalitate de a suporta gândul tulburător că toată lumea trebuie să moară cândva, combinând o afirmare creativă a rațiunii cu o acceptare a rolului inevitabil al irationului sau al iraționalului.

Mai precis, Nietzsche a înțeles cultura greacă ca gravitând în jurul câmpului de tensiune stabilit de ceea ce zeii lor, Apollo, pe de o parte, și Dionis, pe de altă parte, a reprezentat și a demonstrat cum tensiunea dintre ei a fost ceea ce a dat culturii grecești antice unicitatea ei, pe care nicio altă cultură nu a afișat-o. Apollo era „cel strălucitor”, zeul soarelui al artei vizuale, al poeziei, al rațiunii, al individuației, echilibru, și cunoaștere, în timp ce Dionysos era zeul vinului și al pierderii extatice a individualității și, de asemenea, al muzicii și dansului, exces, iraționalitatea, desfătarea beției și abandonarea rațiunii. Este de remarcat faptul că muzica și dansul diferă fundamental de celelalte arte – ca Platon știa când a afirmat că, în republica lui ideală, ar fi permisă doar muzică de tip militar, în locul muzicii sălbatice, coribantice, cântate la festivalurile dionisiace și cibeliene. 

În treacăt, trebuie remarcat faptul că muzica corybantică – din „Corybantes”, însoțitorii zeiței Cybele, a cărei funcție mitică creatoare era legată de cea a lui Dionysos – printre grecii antici, care nu pare să aibă un echivalent în muzica modernă (cu excepția poate pentru anumite varietăți de heavy metal) era recunoscută prin caracterul său frenetic, intens, sălbatic de neîngrădit, și mișcări de dans concomitente în timpul ritualurilor la festivalurile religioase. 

Mai mult decât atât, potrivit lui Nietzsche, cultura greacă a arătat că, pentru ca o cultură să fie vibrantă, niciuna dintre aceste două forțe primordiale nu poate fi abandonată, pentru că fiecare găzduia o facultate umană distinctivă – pe de o parte apoloniană. motiv (așa cum este consacrat în filosofia greacă antică și începuturile științei, în special în opera lui Aristotel), și pe de altă parte dionisiacă nerațiune, întruchipată în festivalurile dionisiace, în care petrecăreții se comportau într-o manieră zbuciumată și orice altceva decât civilizată – oarecum asemănătoare cu ceea ce fac uneori elevii de liceu sau de facultate în timpul „ravelor” sau ritualurilor de inițiere pentru boboci. 

Nu am spațiu aici pentru a oferi o discuție exhaustivă a acestui text complex; este suficient să spunem că interpretarea incisivă a lui Nietzsche a tragediei grecești dezvăluie caracterul ei emblematic în ceea ce privește, respectiv, valorile compensatorii atașate acestor două zeități grecești. Acțiunea dramatică, reprezentată de actori clar individualizați (cel mai important eroina sau eroina tragică), a căror soartă în desfășurare este prezentată ca fiind supusă unor forțe cosmice pe care nu le pot controla, este apolliniană, în timp ce comentariul intermitent, cântat de cor, constă în actori îmbrăcați în satiri (jumătate om și jumătate capră), este dionisiac. În mod interesant, termenul „tragedie” derivă din greacă pentru „cântec de capre”.

După cum subliniază Nietzsche, statutul biologic ambivalent al corului este semnificativ – jumătate capră, jumătate umană – în măsura în care evidențiază latura animală inevitabil a naturii noastre, pe care Freud (omologul psihanalitic al lui Nietzsche) o subliniază și prin expunerea inconștientului, iraționalului. surse de motivare a acţiunilor umane. Satirul ca ființă mitică reprezintă virilitatea și ipso facto sexualitatea, care, desigur, este întotdeauna refractată prin prisma culturii (nu se găsește sexualitate „pură” în nicio ființă umană). Tragedia greacă, așadar, pune în prim plan coprezența forțelor dionisiace (iraționale) și apolinice (raționale) în cultura umană, ceea ce nu este surprinzător: fiecare dintre noi este o combinație – una neliniștită, pentru a începe – de forțe dionisiace și apolinice, și dacă o cultură nu găsește modalități de a face dreptate ambelor, o astfel de cultură se va ofili și va muri, potrivit lui Nietzsche. 

De fapt, așa cum demonstrează gânditorul german în Nașterea tragediei, asta se întâmplă în cultura occidentală încă de pe vremea grecilor; de unde şi creşterea nihilismului. Pentru a fi mai precis: în loc să păstreze tensiunea dătătoare de viață dintre apolinic și dionisiac, cultura occidentală a reprimat treptat pe acesta din urmă, dacă nu a elid-o cu totul, permițând apolinicului să triumfe sub forma științei, sau mai bine zis, scientismul – convingerea că fiecare aspectul culturii și societății ar trebui supus unei transformări științifice, de la artă, religie, educație și comerț până la arhitectură și agricultură. Afirmația lui Nietzsche este nu că știința este rea în sine, dar că, dacă nu este contrabalansată de o practică culturală care permite iraționalității umane o ieșire, așa cum ar fi (în anumite forme de dans, de exemplu), ar fi în detrimentul culturii și societății umane. 

În măsura în care toate religiile au o bază mitică (de obicei sub formă narativă), religiile occidentale dominante nu fac excepție; povestea lui Isus ca Fiu al lui Dumnezeu fiind cea fundamentală în cazul creștinismului, de exemplu. Dar în cursul a ceea ce se poate numi „raționalizarea creștinismului” (adică rolul din ce în ce mai mare pe care știința și critica biblică au început să-l joace în el încă din 19.^th secol), acceptarea că credința creștină se bazează mai puțin pe demonstrabilitatea științifică decât pe credinţă în divinitatea lui Hristos, a scăzut considerabil.

Rezultatul a fost dispariția treptată a elementului dionisiac din cultura occidentală, care a deschis calea pentru afirmarea nihilismului. Până la urmă, odată cu apariția Iluminismului istoric occidental, care a proclamat triumful rațiunii asupra „superstiției”, rolul salutar al religiei, cu fundamentul ei mitic, irațional (dionisiac), a fost subevaluat, chiar dacă există încă mulți oameni. care o practică. 

Unii pot pune la îndoială afirmația că o religie precum creștinismul are un fundament dionisiac. Amintiți-vă că Dionysos a reprezentat „pierderea individualității”, ca în petrecerile dionisiace în care participanții au simțit ca și cum s-ar fi contopit unul cu altul. Comparați celebrarea Liturghiei în Biserica Creștină, unde băutul vinului și mâncatul pâinii, ca simboluri ale sângelui și trupului lui Hristos, semnifică o devenire cu acesta din urmă ca Mântuitor și „Fiu al lui Dumnezeu”.

În interpretarea de către Biserica Catolică a Sfintei Împărtăşanii, predomină credinţa în „transsubstanţiere”; adică că pâinea și vinul se schimbă substanțial în trupul și sângele lui Hristos. Mai mult, „comunitatea credincioșilor” reprezintă și subsumarea individului în grupul de credincioși. Și nimic din toate acestea nu se bazează pe cunoaștere științifică, ci pe credință, care nu este rațională, așa cum sugerează filozoful medieval Tertulian când proclamă:Cred, chiar absurd(„Cred, pentru că este absurd”) – o interpretare iluministă a remarcii sale originale. 

Dar de ce științificizarea progresivă a culturii a marcat apariția nihilismului? Nu știința păstrează o admitere a intrinsecului valoare de lucruri? Nu, nu – așa cum a demonstrat Martin Heidegger în eseul său profund, Imaginea Epocii Lumii (a cărui relevanță este discutată în lucrarea mea despre "viziuni asupra lumii), știința modernă a redus lumea experienței, care a fost întotdeauna (și încă este, în abordarea cotidiană preștiințifică a ei) valoare, la o serie de obiecte măsurabile și calculabile în spațiu și timp, care au deschis calea controlului tehnologic. Aceasta înseamnă curățarea punții, astfel încât nihilismul să poată prinde rădăcini. Cu siguranță, în mod obișnuit sau pre-științific, natura, copacul preferat al cuiva din grădină, pisica sau câinele dvs. de companie și așa mai departe, toate sunt experimentate ca fiind valoroase. Dar atunci când aceste lucruri sunt supuse analizei științifice, statutul lor axiologic se schimbă.

Și capitalismul și-a jucat rolul său în acest proces, în sensul că, atunci când valoarea se reduce la schimb valoare, unde totul (fiecare obiect) este „evaluat” în termeni de bani ca numitor comun, lucrurile își pierd intrinsec valoare (vezi lucrarea mea despre arhitectura ca spațiu de consum în această privință). Se poate pune un preț pe un animal de companie iubit, sau chiar pe o piesă de îmbrăcăminte prețuită sau pe bijuterii? Sigur că se poate, ai spune. Dar sunt dispus să pariez că, după ani în care ai purtat inelul tău prețuit cu diamante sau rochia ta de seară preferată, a acumulat ceea ce în arabă se numește Baraka, sau spirit binecuvântat – niciun element nou de acest fel nu i-ar putea lua locul. 

Legătura dintre capitalism și nihilism este o temă prea cuprinzătoare pentru a fi abordată în mod adecvat aici (vezi carte despre nihilism, care a apărut electronic în 2020 și este programat să apară pe hârtie în acest an). S-ar putea spune, pe scurt, că în timp ce capitalismul – în 19^th secolului și pentru o parte din secolul al XX-lea^th secolul, de exemplu, concentrat pe producerea de produse, cu accent pe calitate, durabilitate și valoare funcțională, efectele sale nihiliste nu au fost primordiale.

Se poate înzestra o pereche de pantofi, sau un costum bine făcute, sau un set de veselă și tacâmuri, darămite o operă de artă frumoasă, cu valoare dincolo de valoarea sa de schimb (monedă). Dar când accentul pus pe calitatea produsului a fost renunțat în favoarea financiarizării (unde banii înșiși, în loc de produse tangibile, au devenit o marfă), caracterul său nihilist a devenit vizibil. Cum așa?

În urmă cu opt ani, Rana Foroohar, jurnalist economic și financiar, a publicat o carte intitulată Producătorii și consumatorii (Crown Business Publishers, New York, 2016) care merge într-un fel spre clarificarea legăturii dintre capitalism și nihilism, deși nu îl tematizează pe acesta din urmă. În carte, ea susține, în mod surprinzător, că capitalismul de piață din SUA este „sfăcut” și într-un articol sinoptic din TIMP revista (Marea criză a capitalismului american, TIMP Magazine, 23 mai 2016, p. 2228) ea își expune motivele acestei afirmații. După ce a enumerat diferitele „prescripții” pentru rezolvarea crizei economice, avansate de candidații la alegerile prezidențiale din SUA din 2016, Foroohar scrie: 

Toți au ratat sensul. Problemele economice ale Americii depășesc cu mult bancherii bogați, instituțiile financiare prea mari pentru a eșua, miliardarii de fonduri speculative, evitarea impozitelor offshore sau orice indignare specială a momentului. De fapt, fiecare dintre acestea este simptomatic al unei stări mai nefaste care amenință, în egală măsură, pe cei foarte înstăriți și pe cei foarte săraci, pe roșu și pe albastru. Sistemul american de capitalism de piață în sine este stricat... Pentru a înțelege cum am ajuns aici, trebuie să înțelegeți relația dintre piețele de capital – adică sistemul financiar – și afaceri. 

Foroohar își propune apoi să explice această relație. Având în vedere ceea ce ea identifică ca fiind vinovat, ea ajunge la concluzia că: 

Boala economică a Americii are un nume: financiarizarea... Ea include totul, de la creșterea în dimensiune și sfera financiară și a activității financiare în economie; la creșterea speculațiilor alimentate de datorii asupra creditării productive; la ascensiunea valorii acționarilor ca unic model de guvernanță corporativă; la proliferarea gândirii riscante, egoiste, atât în ​​sectorul privat, cât și în cel public; la creșterea puterii politice a finanțatorilor și a directorilor executivi pe care îi îmbogățesc; la modul în care o ideologie „piețele știu cel mai bine” rămâne status quo-ul. Financiarizarea este un cuvânt mare, neprietenos, cu implicații largi, deconcertante.  

Inutil să subliniez, asta a fost în 2016, iar astăzi preocupările noastre cu privire la nihilism au mai puțin de-a face cu capitalismul decât cu nihilism cinic evident în acțiunile orchestrate de grupul de multimiliardari care sunt hotărâți să distrugă viețile restului umanității prin cârlig sau prin escroc. Acești sub-oameni în mod evident țin viețile umane – de fapt, toate formele de viață – într-o atenție atât de scăzută, încât nu au ezitat să promoveze armele biologice drept „vaccinuri împotriva Covid-ului” legitime, în timp ce probabil știau foarte bine ce anume efectele acestor amestecuri experimentale va fi.

Asta vorbește despre nihilism dincolo de orice a văzut lumea, cu posibila excepție a lagărelor de exterminare naziste din anii 1940. Nietzsche avea să se întoarcă în mormântul său proverbial. Cum să treci dincolo de un asemenea nihilism? Acesta este un subiect pentru o postare viitoare și, din nou, Nietzsche va fi principala sursă de perspectivă asupra acestei posibilități.