Cu mult înainte ca Freud să articuleze conflictul sau, în cel mai bun caz, tensiunea dintre forțele psihice – și, prin urmare, culturale – durabile ale Eros (unitatea de viață) și Thanatos (unitatea de moarte), filozoful grec presocratic, Empedocle, a deschis calea pentru aceasta prin postularea perechii corespunzătoare de concepte compensatorii, Dragostea (Philia) și Strife (Eris) sau ura (neikos). Potrivit lui Empedocle, aceste forțe acționează asupra celor patru elemente – foc, pământ, aer și apă – pentru a construi și distruge, alternativ, cosmosul sau lumea așa cum o cunoaștem.
Pentru grecii antici, cosmosul era opusul haosului, deci se poate deduce că, având în vedere relația antagonistă dintre Dragoste și Ceartă, lumea cosmică nu este niciodată complet ordonată, ci este întotdeauna un amalgam al acestor doi rivali arhaici, cu acum cel , acum celălalt, dominând. K. Scarlett Kingsley și Richard Parry (2020) comentează după cum urmează pasajul în care Empedocles a descris acest proces:
Imediat, cineva este frapat de simetria cuprinzătoare a acestei scheme. Pare să abordeze viitorul și trecerea în neființă, nașterea și moartea, și o face cu un echilibru elegant. Cele patru rădăcini se unesc și se amestecă, sub agenția Iubirii, și sunt despărțite de Luptă. În același timp, elementele au un impuls activ spre omogenizare pe principalul [sic] al afinității... În timp ce acest pasaj descrie perioade în care una dintre forțe este dominantă, el descrie și un ciclu. O forță nu triumfează în cele din urmă asupra celeilalte; mai degrabă, perioadele lor de dominație se succed în alternanță continuă.
Asemănarea dintre această descriere și cea a lui Freud cu privire la relația dintre Eros și Thanatos (citat în articolul de mai sus) este izbitoare și mărturisește conștientizarea durabilă a ființelor umane că iubirea și ura nu sunt doar fenomene interpersonale, ci depășesc acest nivel de îmbrățișat. întregul cosmic în termenii unui proces ciclic de creaţie şi distrugere.
În consecință, actul divin de „creare din nimic” (creatio ex nihilo; interpretarea oficială a actului creator al lui Dumnezeu de către biserică) descrisă la începutul Genezei, poate fi văzută ca un act al iubirii divine. Pasajul binecunoscut din 1 Corinteni 13:13, și anume „Așadar, acum, credința, nădejdea și dragostea rămân, acestea trei; dar cea mai mare dintre acestea este dragostea” poate fi văzută și în această lumină. De ce? Pentru că dacă iubirea este „cel mai mare”, înseamnă că ea trebuie presupusă de ceilalți doi ca forță generatoare, creatoare, fără de care nici credința, nici speranța nu ar avea sens.
Pe acest fundal, cineva s-ar putea întreba ce înseamnă titlul acestui articol: „Dragostea este tot ce ai nevoie…”, cu ecoul său familiar. Melodia Beatles, „Tot ce ai nevoie este dragoste...” Ceea ce mi-a amintit recent de asta a fost când partenerul meu și cu mine am vizionat din nou unul dintre filmele noastre preferate – Julie Taymor De-a lungul universului (2007); un fel de piesă însoțitoare asincronă a musicalului anti-război al Vietnamului lui Milos Forman, ParOr 1979 – care încheie locul în care protagonistul (protagonistii) interpretează cântecul.
După cum sugerează acest lucru, narațiunea lui De-a lungul universului (care este și titlul unui cântec scris de John Lennon) este presărată cu muzica Beatles (funcționând ca un fel de cor care comentează evenimentele în desfășurare), dar cântat de actorii din film, în special de Evan Rachel Wood (Lucy). ), Jim Sturgess (Jude), Joe Anderson (Max) și TV Carpio (Prudence).
Ca și în cazul Par, este un musical anti-război cu Războiul din Vietnam ca fundal. Ca toate războaiele, Războiul din Vietnam în aceste două filme reprezintă forța distructivă a lui Thanatos, sau Cearta/Ură, în timp ce relația dintre Claude și Sheila (în Par) și între Lucy și Jude (în De-a lungul universului), respectiv, instanțiază Eros sau Dragoste. Faptul că De-a lungul universului se termină cu Jude cântând „All you need is love…Love is all you need” lui Lucy pe o clădire de pe acoperiș din New York, după o scurtă despărțire, îi comunică triumful temporar al lui Eros/Love over Thanatos/Strife – temporar, având în vedere ciclicul. natura dominantei alternante a unuia asupra celuilalt. Aceasta se referă la propria lor relație de dragoste, în care o despărțire temporară precede o reconciliere iubitoare, dar semnalează și eventuala încheiere a conflictului din Vietnam.
Rămâneți informat cu Brownstone Institute
O parte din muzica Beatles din acest film strălucește cu semne de dragoste; nu numai ultimul „Tot ce ai nevoie este dragoste…”, ci și cântece precum „All my loving”, „If I fell in love with you…”, „I wanna your hand” (cântat de TV Carpio în ritmul ei, voce bântuitor de frumoasă), „Oh! Dragă, „Lasă-l să fie” și „Hei Jude” (care, previzibil, implică personajul lui Jude).
Vizionarea filmului din nou, mi-a amintit de timpul petrecut la Universitatea din Wales din Cardiff ca cercetător, unde am avut privilegiul de a participa la o interpretare a orchestrei simfonice din Cardiff cu muzica Beatles. Imaginați-vă o orchestră filarmonică care interpretează cântece precum „Yesterday” și „Norwegian Wood” într-o sală de simfonii, atunci ați avea o impresie despre măreția compozițiilor Beatles și despre firul aprofundat al lui Eros/Love în ea.
Înainte de perioada mea la Cardiff, când eram la Yale ca post-doctorat, văzusem toate lungmetrajele Beatles – de la O noapte grea de zi (1964) la Lăsați-l să fie (1970) – la cinematograful 24/7 din campusul Yale, Teatrul Lincoln și chiar și atunci, în timpul Războiului Falkland dintre Marea Britanie și Argentina, aceste extravaganțe muzicale mi s-au părut că arată cu degetul acuzator împotriva războiului. petreceri.
Până acum, cititorii ar trebui să-mi prindă deriva, parcă; ceea ce conduc este faptul că, în prezent, trăim într-un moment deosebit de intens în care se manifestă dominația Thanatos/Strife, ceea ce necesită o reactivare la fel de intensă a forțelor Eros/Dragostei, pentru a putea învinge tehnocratul distructiv. și forțele neofasciste care rulează în lumea existentă (cel puțin pentru moment). Există multe modalități de a face acest lucru și, atâta timp cât cineva ține în minte că iubirea are manifestări diferite, acest lucru nu ar trebui să fie greu de realizat.
Grecii antici au recunoscut mai multe; se distingeau cel puţin între patru feluri de iubire, adică Eros, Philia, Agapé, (caritatea) și Storge (și s-ar putea adăuga Philautia sau iubirea de sine), care desemnau (respectiv) dragoste erotică, iubire frățească, sau prietenie, iubire evlavioasă (dragoste de Dumnezeu, dar și lui Dumnezeu pentru oameni și dragostea pentru ceea ce este divin în fiecare persoană) și iubirea de familie. Cultivând aceste tipuri de iubire în această perioadă de întuneric, s-ar da deja o lovitură puternică împotriva tehnocraților globaliști. Amintiți-vă, de asemenea, că dragostea necesită acțiune pentru a fi pusă în mișcare, așa cum ar fi, fie că este un act de bunăvoință față de un semeni sau (paradoxal) lupta împotriva cabalei la diferite niveluri, cu scopul final de a restabili iubirea lumii. .
Un serial de televiziune recent evidențiază ultimul punct, de mai sus. Este intitulat Toată Lumina pe care nu o putem vedea (bazat pe romanul lui Anthony Doerr) și este plasat în contextul etapelor finale ale celui de-al Doilea Război Mondial într-un oraș francez de pe litoral numit Saint-Malo, unde o fată franceză oarbă (Marie-Laure) și tatăl ei, care obișnuia să păzesc colecția de bijuterii prețioase într-un muzeu din Paris, s-au refugiat la unchiul acestuia din urmă și sora lui. Marie ascultă pe cineva inspirator pe care îl cunoaște drept „profesorul” pe un aparat de radio cu unde scurte și, fără să știe, un soldat german tânăr și talentat, care servește ca operator radio, a ascultat și înțelepciunea „profesorului” – care vorbește pentru ascultătorii săi despre „toată lumina pe care nu o putem vedea”.
Pe scurt, cea mai valoroasă bijuterie păzită de tatăl ei – un diamant numit „marea de flăcări” – este ascunsă în apartamentul pe care îl împart cu străbunicul ei și cu sora lui, care se dovedesc a fi membri ai rezistenței. Un ofițer de la Gestapo bolnav de moarte, Von Rumpel, urmărește această bijuterie deoarece crede că această bijuterie altfel „blestemata” posedă puteri curative. În episodul final, Werner, Marie-Laure și Von Rumpel se întâlnesc „față în față” în apartament – în ciuda faptului că este oarbă, Marie are puteri senzoriale compensatorii uimitoare de auz și atingere – în apartament, iar între ei doi tinerii oamenii prevalează asupra dușmanului.
Narațiunea filmului este o poveste de dragoste, dar nu în sensul obișnuit, care se activează doar la sfârșitul narațiunii – un început amoros, când se încheie povestea urii (Thanatos) și suferinței, împletite cu dragoste (Eros) printre oameni. . Ceea ce impresionează este modul palpabil în care dragostea care îi leagă pe cei care rezistă agresorilor naziști le permite să continue, în ciuda pierderii celor dragi pe parcurs.
Pentru a evita stricarea oricui serialul, este suficient să spunem că sacrificiul vieții personajelor centrale din poveste, de dragul celor vii (un motiv arhetipal în arta și cultura occidentală, paradigma fiind moartea lui Hristos), este o expresie fundamentală a iubirii cuprinzătoare care pătrunde în această lucrare de artă cinematografică emoționantă.
Acest lucru rezonează cu cel al lui Forman Par, unde personajul hippie, Berger, își sacrifică viața pentru Claude, fiind trimis pe neașteptate în Vietnam, în locul lui Claude, când îl înlocuiește pe acesta din urmă pentru a-i permite prima întâlnire sexuală (a lui Claude) cu o femeie, înainte de a fi trimis la război. . Juxtapunerea războiului (Strife, Thanatos) și a dragostei (Eros) nu ar putea fi mai clară decât în oricare dintre aceste două lucrări cinematografice.
Aș putea continua și mai departe, pe larg, despre tematizarea artistică și literară omniprezentă a luptei perpetue dintre dragoste și ură – sau, într-o formă mai puțin evidentă, între practicile culturale creative și cele distructive. Dar poate că o scurtă detaliere a relației dintre aceste două forțe antagonice și alte două puteri de neșters din societatea umană ar trebui analizată pentru a plasa lucrurile într-un câmp de joc mai larg. Mă gândesc la relația dintre iubire și ură, pe de o parte, și rațiune și imaginație, pe de altă parte. Și unde mai bine să apelez decât la Bard, care este mereu la îndemână pentru un iubitor de Shakespeare ca mine.
Printre numeroasele sale piese care tematizează dragostea (și implicit dușmanul ei de moarte, ura), cea care se remarcă în acest sens este Visul unei nopți de vară (circa 1596) – povestea familiară a Atenei și a pădurii regelui zânelor Oberon, a reginei sale, Titania și a răutăciosul Puck (alias Robin Goodfellow), care picură sucul de dragoste de flori în ochii oamenilor și a altor creaturi deopotrivă.
Atena reprezintă rațiunea, în timp ce pădurea reprezintă imaginația, iar Shakespeare își arată uimitoarea perspectivă asupra relației dintre cei doi făcându-i patru tineri atenieni, încâlciți romantic, să intre în pădure disperați, deoarece tatăl uneia dintre cele două femei a decretat că ea. căsătorește-te cu bărbatul pe care nu-l iubește. Inutil să spun – aceasta este o comedie romantică, până la urmă – totul iese hilar (dar și serios) până la urmă, Puck asigurându-se că femeia potrivită își ia bărbatul în ambele cazuri înainte de a se întoarce în cetatea rațiunii.
Rezultatul? Cu aproximativ o sută optzeci de ani înainte ca Immanuel Kant să întoarcă tradiția filozofică din cap în Critica rațiunii pure demonstrând că rațiunea și imaginația nu sunt adversari mortali (așa cum fusese în mare parte predat în filozofie), ci aliați epistemici, Shakespeare a anticipat acest eveniment intelectual epocal. El a făcut acest lucru trasând calea indispensabilă pe care trebuie să o parcurgă oamenii pentru a putea deveni ființe mature, raționale: trebuie să treci prin pădurea feeric a imaginației înainte de a te întoarce în locuința sobră a rațiunii (Atena) o persoană mai înțeleaptă.
Altfel spus: arta și literatura nu sunt dușmani ai rațiunii, ci sunt parteneri în căutarea cunoașterii. Și în căutarea înțelepciunii și a iubirii, s-ar putea adăuga. Această perspectivă este de neprețuit într-un moment în care imaginația, precum și rațiunea ar trebui să fie implicate în lupta împotriva tiraniei.
Nu că în acest sens nu apar neînțelegeri fatale. Acest lucru este ilustrat cu măiestrie în cea a lui Peter Weir Dead Poets Society din 1989, care plasează Visul unei nopți de vară în cadrul unei povești tragice jucate la un prestigios liceu din New England. Deși domnul Keating, profesorul inspirator de poezie engleză, încearcă să-și aducă elevii să înțeleagă valoarea imaginației, nu toată lumea înțelege că nu intenționează ca acest lucru să fie în prețul rațiunii. Nu este o chestiune de a alege între cele două; este vorba de a plasa aceste facultăţi într-un dătător de viaţă îmbrăţişare.
Din păcate, unul dintre elevii vedete ai lui Keating, al cărui tată tiranic dezaprobă ca fiul său să joace Puck în producția școlii de Visul unei nopți de vară, amenință că îl trimite la o academie militară, iar disperarea fiului îl duce la sinucidere – cu consecințe previzibile pentru mandatul domnului Keating la școală. Scena finală a filmului mărturisește faptul că învățătura lui nu a fost însă în zadar.
Acest film complex împletește fire divergente, cum ar fi comedia, tragedia, imaginația, rațiunea, ura și dragostea, dar numai spectatorii cu o receptivitate la reprezentarea vieții în toată gloria ei multifațetă l-ar aprecia. Îmi amintesc că un coleg de la Departamentul de Engleză al universității unde predam o respingea drept „gunoaie romantică”. El nu folosea „romantic” în sensul său popular de romane de dragoste pline de lacrimi, ci în sensul său istoric literar și artistic, care contesta concepția prea îngustă și raționalistă a realității pe care o întâlnim uneori în produsele culturale ale secolului XVIII.th lea.
Acest lucru este reprezentat grafic în pictura satirică a lui William Blake, Newton. Pictura îl arată pe om de știință într-o poziție ghemuită, cu aspect inconfortabil, gol și folosind o pereche de busole pentru a desena o figură geometrică pe un sul. În mod clar, Blake nu a aprobat.
Totuși, nu trebuie să respingi știința în favoarea artei. Predarea domnului Keating în Weir's Dead Poets Society întruchipează conștientizarea că ambele facultăți își au locul în viață, de exemplu, când le spune studenților cu pasiune că discipline precum ingineria sunt esențiale pentru că susțin viața și societatea, dar că nu sunt „ceea ce trăim pentru noi!”
Pentru ce trăim, spune el, este să iubim. La fel ca Shakespeare și Kant, care a fost o sursă majoră a dezvoltării romantismului, Keating consideră că ar trebui să permitem imaginației și rațiunii să coexiste, dar că iubirea (în sensul cuprinzător) este singurul lucru care face ca viața să merite trăită. Dacă dorim să învingem cabala – care în mod clar nu înțelege primul lucru despre iubire (cu excepția faptului că trebuie să o distrugă, ca să nu piardă lupta) – nu ar trebui să pierdem nicio ocazie de a afirma Erosul în toată măreția sa creatoare.
Tot ce aveți nevoie este dragostea
Tot ce aveți nevoie este dragostea
Tot ce ai nevoie este iubire, iubire
Iubirea este tot ce ai nevoie…
John Lennon
Publicat sub a Licență internațională Creative Commons Attribution 4.0
Pentru retipăriri, vă rugăm să setați linkul canonic înapoi la original Institutul Brownstone Articol și autor.
