Filosofia provizorii

Tot ceea ce facem ca oameni este provizoriu. Din cauza puterii de erodare a timpului, totul este revizuibil. Există un motiv pentru care cuvântul „decizie” face parte din limba noastră. Nu întâmplător, termenul derivă din latinescul „tăiat”; cu alte cuvinte, când noi decide ceva, facem un fel de „tăiere” volitivă în secvența evenimentelor sau în raționamentul cu privire la astfel de evenimente, care preced decizia – o reamintire concretă că ființele umane nu sunt echipate cu un dispozitiv algoritmic care să le permită ști cu o certitudine absolută ce curs de acţiune să urmeze. Prin urmare, fiecare decizie reprezintă o recunoaștere a faptului că trebuie să acționăm cu cunoștințe incomplete, provizorii și, implicit, că mai multe informații și mai multă înțelegere ar putea duce la o decizie diferită.  

Filosofii știu asta de secole, chiar dacă filozofiile lor dau uneori impresia opusă. Nietzsche – care a fost el însuși un gânditor al provizorii, așa cum a demonstrat în îndemnul său, de a depăși „spiritul răzbunării” împotriva trecerii ireversibile a timpului – a făcut o nedreptate lui Socrate când și-a folosit numele ca stenografie pentru raționalismul excesiv al culturii occidentale. Mai degrabă decât „socratism”, el ar fi trebuit să folosească termenul „platonism”, cu condiția să se refere la receptarea operei lui Platon, și nu la „însăși” opera maestrului grec – chiar dacă, inevitabil, aceasta din urmă este „însuși” disponibilă doar nouă. după secole de traduceri. 

La urma urmei, oricine a citit cu atenție textele lui Platon – chiar și în traducere – și nu numai prin ochii nenumăraților săi comentatori, recunoaște curând distanța care separă ceea ce s-ar putea numi cele două „fețe” ale lui Platon. Există Platon metafizic, idealist, și există Platon „reflexiv poetic” ale cărui scrieri (poate în mod neașteptat) dezvăluie ceea ce s-ar putea numi conștientizarea sa nuanțată a provizorii ineradicabile chiar și a celor mai stricte distincții aparent. Este greu de spus care dintre acestea a dat naștere unei serii fără sfârșit de „note de subsol' printre filozofii occidentali încă din timpul său, conform lui Alfred N. Whitehead, care a remarcat despre scrierile lui Platon că „bogăția de idei generale împrăștiate prin ele” cuprinde o „o mină inepuizabilă de sugestie,' dar aș opta pentru al doilea. 

În Phaedrus Platon arată că știa, de exemplu, că un „pharmakon” este atât otravă si remediu, că limbajul este în același timp un instrument retoric de persuasiune si arena în care se desfășoară luptele pentru adevăr; atât pământul în care germinează puterile poetice si armura metafizică pentru protecția corpurilor muritorilor. Poeții și muzica ditirambică nu aparțin republicii ideale, după el, dar în mod paradoxal poetul din Platon este valorificat pentru întruchiparea lingvistică senzorial evocatoare a inferiorității epistemice a simțurilor, ca mitul peșterii din Republică demonstrează, însoțit de afirmația sa simultană că adevărul reprezentat de soarele care strălucește în afara peșterii transcende limitările de perspectivă ale simțurilor.

Aceste paradoxuri nu reflectă oare conștientizarea lui Platon cu privire la caracterul provizoriu al bastionului său metafizic împotriva incertitudinii și finitudinii umane, întruchipate în Formele supratemporale, arhetipale, la care participă toate lucrurile existente, indiferent cât de imperfect? 

Cea mai clară indicație că Platon știa despre statutul ineradicabil de provizoriu al vieții umane constă în descrierea pe care a făcut-o despre profesorul său, Socrate, care nu a scris el însuși nimic, ca filozof arhetipal al provizorii – surprins fără ambiguitate în celebrul lui Socrate.docta ignoranta' (ignoranţa învăţată), că singurul lucru pe care oamenii îl ştiu cu certitudine este „cât de puţine ştiu”. În ciuda acestor semne din opera lui Platon, că el era destul de conștient de limitările cunoașterii umane (demonstrat în continuare în noțiunea sa despre cauzalitatea paradoxală, rătăcită a Khôra în el Timaios, care simultan is si nu este în spațiu), ceea ce tradiția filozofică a căutat să sublinieze este încercarea obositoare a lui Platon, în doctrina sa metafizică a formelor arhetipale, de a oferi protecție suprasensibilă împotriva erodării inevitabile a cunoașterii umane de către timp – căci aceasta este ceea ce este în cele din urmă indexat într-o conștientizare a provizorii. 

Aceste considerații – care ar putea fi extinse semnificativ – fac o batjocură față de ideea că există un sistem de siguranță. cercetare metodologie (cu metodele însoțitoare), care ar garanta valabilitatea rezistentă în timp a cunoștințelor umane, în loc să recunoască faptul că, în ciuda eforturilor noastre de a asigura cunoștințe precise, inatacabile, aceasta este totuși întotdeauna deja infectată cu germenul erodator al timpului. Aceasta este percepția serioasă obținută dintr-unul dintre cele mai exemplare eseuri poststructuraliste ale lui Jacques Derrida în Scrierea și diferența, și anume 'Structurați, semnați și jucați în discursul științelor umane,' unde (în urma lui Claude Lévi-Strauss) el distinge între imaginea lui 'bricoleur' (făcătuș, meșteșug, slujitor) și „inginer”.

Primul folosește orice unealtă sau material la îndemână pentru a construi sau „repara” lucruri pentru a le readuce la starea de funcționare, în timp ce inginerul insistă pe instrumente și materiale de lucru sigure pentru a garanta exactitatea măsurătorilor și a timpului. funcționarea rezistentă a produselor de proiectare și funcționare a acestora. Inutil să subliniem, aceste două tipuri funcționează ca metafore pentru moduri distincte de a aborda lumea din jurul nostru – unii oameni cred ca „inginer”; altele ca „bricoleur”. 

Spre deosebire de lectura standard a acestui eseu a lui Derrida (unde aceasta nu este decât una dintre etapele argumentării sale complexe), care eronat îi atribuie un fel de postmodernistă privilegiarea om bun la toate peste inginer, el afirmă în mod explicit că oamenii nu sunt în măsură să facă alege între aceste două figuri paradigmatice ale cunoaşterii – inevitabil trebuie să alegem atât. Ce înseamnă acest lucru? Pur și simplu, deși avem datoria epistemică de a-l emula pe inginer, trebuie să ne confruntăm și cu gândul serios că, în ciuda eforturilor noastre cele mai bune de a construi cunoștințe de neatins, sistemele noastre de cunoștințe – chiar și în forma sa cea mai „încercată și testată”, și anume științele. – nu se poate sustrage efectele ruinante ale timpului sau istoriei. 

Acest lucru este amplu demonstrat în ceea ce privește istoria fizicii la Thomas a lui Kuhn Structura revoluțiilor științifice (1962), deși teza lui Kuhn, articulată în carte, are mulți detractori raționaliști, care nu suportă ideea că știința este supusă la fel de constrângeri temporale ca orice altă formă de cunoaștere umană. 

Astfel de campioni ai absolutismului epistemic nu trebuie decât să-și amintească de admiterea exemplar socratică a liderului uneia dintre cele două echipe de la Giant Hadron Collider al CERN care a lucrat la încercarea de a confirma „existența” „bosonului Higgs” (sau așa-zisul „Dumnezeu-particulă”) – o femeie fizician italiană pe nume Fabiola Gianotti – că confirmarea existenței sale „probabile”, departe de a reprezenta însumarea cunoștințelor „complete” în domeniul fizicii, înseamnă doar că munca de înțelegere a universului fizic este abia la început. Socrate din nou, și de la un om de știință naturală. 

Cum este posibil acest lucru? Ea se referea la faptul că fizicienii se confruntă acum cu perspectiva descurajantă de a cerceta natura energie întunecată și materia întunecată care, susțin ei, cuprind împreună cea mai mare parte a universului fizic și despre care fizica nu cunoaște aproape nimic în afară de extinderea sa percentilă. Și cine știe câte revizuiri vor fi făcute cu privire la „modelul standard” al fizicii în cursul dezvăluirii structurii, naturii și funcționării acestor două entități „întunecate” – dacă ele pot fi numite „entități”? O altă confirmare a provizorii cunoștințelor umane. 

Acest lucru, de altfel, este, de asemenea, legat de afirmația notorie (dar de înțeles) a lui Jacques Lacan că structura cunoașterii umane este „paranoiacă”, prin care el în mod evident a vrut să spună că suntem înșelați să credem că sistemele de cunoștințe umane sunt mult mai durabil inatacabile decât ele de fapt. sunt – o afirmație lacaniană care rezonează cu intuițiile renumitului romancier englez, John Fowles, în romanul său, Magul. 

Revenind la înțelepciunea adesea ignorată a lui Platon cu privire la provizoriu, nu este dificil să stabilim o legătură între el și Lacan, care a fost un cititor foarte amănunțit al lui Platon, de exemplu al celui din urmă. Simpozion – poate cel mai important dintre dialogurile sale despre dragoste. Așa cum Platon arată cu o perspectivă admirabilă că, ceea ce face pe cineva un amant – și indirect și un filosof – este faptul că iubitul, în măsura în care ea sau el rămâne un iubit, în loc de a posedat, trebuie să fie întotdeauna „la îndemâna” iubitului. Suntem iubitori, sau filozofi, în măsura în care ne „dorim” iubitul nostru, sau în cazul filosofului (și același lucru este valabil și pentru om de știință), cunoaștere, pe care nici una nu am putea-o „deține” în totalitate. 

Ceea ce sugerează acest lucru, desigur, este că iubitul sau filozoful nu ajunge niciodată la împlinirea dorinței lor – dacă „atingeți” iubitul dorit sau cunoașterea, dorința voastră s-ar evapora, pentru că nu ar mai fi nevoie de ea. Dorința este o funcție a absenței sau a lipsei. Acest lucru are foarte mult sens – cel puțin provizoriu.

Dacă ființele umane ar fi capabile, în sfârșit – ceea ce, în general, sunt nu – pentru a accepta și a îmbrățișa propria lor finitudine și temporalitate, ei și-ar da seama că toate lucrurile umane din domeniul culturii și artelor, științei și chiar filozofiei sunt provizorii, în sensul strict de a fi supuse revizuirii, „corecției”. modificare sau amplificare. Multe dintre dificultățile cu care se confruntă oamenii din lume de astăzi derivă din încercarea lor zadarnică, orgolioasă, de a fi „ingineri” în sensul perfecționării cunoștințelor prin știință și tehnologie, ignorând sfatul lui Derrida, că, de asemenea, suntem, în cele din urmă, simpli bricoleuri, sau tinkerers, stăpâni de toate meseriile. 

Cu greu până acum în istoria omenirii, inutilitatea de a crede că cineva poate depăși limitările ineluctabile ale eforturilor umane a fost mai amplu demonstrată decât în ​​ultimii cinci ani. Ceea ce cabala internațională a neo-fasciștilor de la Forumul Economic Mondial (o denumire greșită, dacă a existat vreodată) a considerat o concluzie prealabilă, și anume, „condiționarea” oamenilor să accepte regimul proto-totalitar pe care au încercat să-l impună prin blocajele Covid. , distanțare socială, mascare și, eventual, prin mandatarea, pe cât posibil, pseudo-vaccinurile mortale Covid, s-a dovedit, retrospectiv, a fi fost doar provizorii. 

Totuși, acesta nu este un motiv de mulțumire din partea noastră, așa cum știu majoritatea tribului treaz. Credința lor implicită în lor puteri cvasi-divine garantează că vor încerca din nou.  

[Acest post se bazează pe eseul meu, publicat în 1998 în Afrikaans Journal for Philosophy and Cultural Criticism, Fragmenteși intitulat „Filosofie van Voorlopigheid”.]