Piatra maro » Articole ale Institutului Brownstone » Explicarea crizei prin Jacques Lacan
Explicarea crizei prin Jacques Lacan

Explicarea crizei prin Jacques Lacan

SHARE | PRINT | E-MAIL

Teoreticianul psihanalitic, Jacques Lacan, are în mânecă câteva instrumente conceptuale surprinzătoare, dintre care unele pot aduce o oarecare claritate în lumea adesea confuză în care trăim în prezent. Opera sa teoretică și filosofică cuprinde un spectru larg, dintre care majoritatea nu pot fi abordate într-un scurt eseu precum acesta.

Este suficient să spunem că el a dus mai departe moștenirea psihanalitică a lui Sigmund Freud, radicalizând unele dintre intuițiile lui Freud în acest proces și permițând cuiva să se confrunte cu texte evazive, cum ar fi contracararea lui John Fowles.Educaţie roman, Mag, în care literarul englez profesor se confruntă cu enigma schimbării constante, autosubversirii perspective cognitive. O parte din lucrarea ulterioară a lui Lacan s-a referit la teoria discursului – un domeniu la care a contribuit substanțial și contemporanul său și colegul său luminat francez, Michel Foucault – și pe care Lacan l-a elaborat în Cealaltă parte a psihanalizei; 1969-1970 – Seminarul lui Jacques Lacan, cartea 17 (New York: WW Norton & Co., 2007). 

Există multe moduri în care s-ar putea folosi această grilă discursivă complexă (adică, legată de discurs), de exemplu pentru a examina relațiile de putere în discursuri distincte, cum ar fi discursul patriarhal, feminist, managerial, muncitoresc sau discurs capitalist.

Referirea mea la „relațiile de putere” oferă deja un indiciu despre concepția despre „discurs” în joc aici: se referă la relațiile de putere (de obicei asimetrice), așa cum sunt încorporate în limbaj; de fapt, s-ar putea spune că discursul este limbajul înțeles ca slujind (anumite tipuri de) putere. Prin urmare, Lacan concepe discursul ca pe o modalitate de „ordonare” sau „organizare” a câmpului social; adică societatea, în domenii distincte în care domină tipuri distincte de putere. 

De exemplu, una dintre studenții mei absolvenți (Lisa-Marie Storm) a scris odată o teză revelatoare despre diferențele dintre discursul gangsterilor și discursul autorităților închisorii într-o închisoare din Africa de Sud și și-a bazat textul scris pe o investigație amănunțită, prin interviuri, cu deținuți. membrii bandei precum și gardienii care servesc în închisoare.

Folosind versiunea lui Foucault a analizei discursului, concluzia surprinzătoare la care a ajuns a fost că, contrar așteptărilor, discursul de conducere nu era cel al autorităților reprezentate de gardieni, ci al gangsterilor, care erau aranjați ierarhic în ordinea dominației bandelor. . Că aceste bande aveau control asupra gardienilor – determinând ce se putea și nu se putea întâmpla în închisoare – a reieșit din analiza discursului ei a interviurilor. (Este tentat să vedem în aceasta o paralelă cu discursul sado-masochismului.)

Deci, cum poate teoria lui Lacan să ne ajute să înțelegem prezentul plin, în care adversarii fără scrupule și puternici folosesc o varietate de mijloace discursive pentru a exercita puterea asupra oamenilor obișnuiți? Ceea ce nu înseamnă, desigur, că „oamenii obișnuiți” – dintre care unii sunt destul de extraordinari – le lipsesc mijloacele discursive de a contracara sau de a rezista celor care i-ar subjuga. După cum a remarcat odată Foucault, acolo unde există un discurs, spațiul este creat pentru un contra-discurs, exemplul evident fiind patriarhia și feminismul. Voi încerca să explic cât mai succint posibil.

Lacan propune o tipologie de discurs (discursuri) – cele ale masterului, ale universității (sau cunoașterii), ale istericului și ale analistului, fiecare dintre acestea organizând câmpul social în funcție de parametri divergenți de putere. În diferite momente istorice și în diferite circumstanțe, discursuri specifice ocupă locurile acestor patru tipuri de discurs.

De exemplu, până de curând – mai exact în 2020 – discursul capitalismului neoliberal a ocupat locul „discursului stăpânului”, dar de atunci, probabil, a fost înlocuit de discursul revoluționar, neofascist al (nu așa) „mare resetare”. ' (pe care refuz să-l măresc cu majuscule). 

În primul rând, este important să ne amintim că, pentru Lacan, aceste patru discursuri au o funcție de dezvoltare, precum și o funcție de clasificare sistematică; cu alte cuvinte, ele marchează stadii temporale de dezvoltare („ontogenetice”) pentru fiecare ființă umană, și ele disting între tipuri fundamental diferite de discursuri. Deci, ce înseamnă 'discursul maestrului' implică?

Fiecare dintre noi este introdus în societate prin faptul că este „configurat” psihic și cognitiv printr-un fel de discurs al maestrului. Pentru unii este un discurs religios, care organizează lumea în relații sociale specifice de subjugare și împuternicire comparativă; un novice dintr-un ordin ecleziastic catolic are mult mai puțină putere discursivă decât un preot hirotonit, iar acesta din urmă, la rândul său, este supus unui episcop, de exemplu. Pentru alții ar putea fi un discurs laic, cum ar fi cel care pătrunde în lumea afacerilor, sau un discurs politic care concurează cu alții pentru hegemonie într-o anumită țară. Dar, în toate cazurile, discursul maestrului „comandă” câmpul social în măsura în care oamenii din domeniul discursiv îi sunt supuși în diferite moduri, deși unii îl pot contesta, așa cum voi arăta.               

Numele discursul universității (adică a cunoașterii) dă impresia că include toate utilizările limbajului (inclusiv științific) care promovează puterea prin cunoaștere. (Îți amintești zicala „Cunoașterea este putere”?) Acest lucru nu este adevărat fără nicio calificare, pentru Lacan. Motivul este că el știe, prin Hegel, că (istoric vorbind) sclavul a slujit întotdeauna stăpânul cu cunoștință – în timpul epocii elenistice, sclavii greci erau, până la urmă, dascălii familiilor romane.

Prin urmare, aprecierea sa este că discursul universității îl servește pe cel al maestrului, cu corolarul că nu reprezintă adevărata știință. Acesta este motivul pentru care cele mai proeminente (și „apreciate”) discipline la universitate sunt cele care servesc și promovează interesele discursului de master – de exemplu, capitalismul neoliberal a fost promovat și servit cel mai bine de discipline precum fizica, chimia, informatica, farmacologia. , contabilitate, drept și așa mai departe. Filosofia, când este practicată critic (cum ar trebui să fie), nu-i servește însă stăpânului. 

Se poate testa dacă discursul universității joacă un rol de dezvoltare în viața cuiva, întrebând când este, sau a fost, când a început să se uite la discursul maestrului care și-a modelat comportamentul cu „ochi noi”, parcă. De obicei, acest lucru se întâmplă atunci când cineva întâlnește sisteme de cunoaștere care dotează pe cineva cu capacitatea intelectuală de a pune la îndoială discursul maestrului.

Am crescut în Africa de Sud sub apartheid și întâlnirea cu filozofia la universitate, de exemplu, mi-a permis mie și contemporanilor mei să punem la îndoială și să respingem apartheid-ul ca un sistem nedrept. Dar filosofia este o disciplină care cultivă interogarea, în timp ce disciplinele universitare „mainstream” nu participă la astfel de chestionare; în schimb, ei justifică discursul maestrului. 

Discursul pe care Lacan îl asociază cu știința autentică este cel al „isteric,' care poate părea o alegere ciudată, cu excepția cazului în care ne amintim că „istericii” – precum Bertha Pappenheim – l-au consultat pe Freud la Viena și i-au permis să formuleze ipoteza lui revoluționară despre inconștient. De ce?

Pe scurt, eșecurile discursului maestrului dintr-o anumită perioadă sunt înscrise pe corpurile „istericilor”. În timpul erei victoriane, discursul principal al reprimării sexualității (se presupune că de dragul unei productivități economice mai mari) a provocat diverse răspunsuri „isterice” (inconștiente) din partea indivizilor, inclusiv frigiditate sexuală din partea femeilor. 

Prin urmare, discursul istericului este orice discurs care pune sub semnul întrebării valorile dominante ale realității sociale existente. După cum sa observat deja, filosofia este – adică ar trebui să fie – exemplară în acest sens, deși în multe departamente este practicată ca „discurs universitar” care doar sancționează discursul maestrului. Chiar și în domeniul abstrus al fizicii teoretice se întâlnește discursul istericului, de exemplu în teoria relativității speciale a lui Einstein și în mecanica cuantică a lui Niels Bohr (și a altora), oricât de contra-intuitiv ar părea. În binecunoscutul „principiu de indeterminare (sau incertitudine)” al lui Werner Heisenberg, acest lucru este demonstrat în mod paradigmatic: nu se poate măsura viteza și poziția unui electron care orbitează în același timp nucleul unui atom – atunci când unul dintre aceștia este măsurat, celălalt este în mod necesar oclus.

În acest fel, mecanica cuantică pune la îndoială fizica newtoniană clasică, reamintindu-le fizicienilor că știința (ca și filosofia) nu este niciodată „terminată” în mod concludent. Noi perspective sunt întotdeauna nevoite să apară. Cu alte cuvinte, știința autentică se caracterizează prin provocarea repetată a fiecărei poziții teoretice care poate fi atinsă. Lacan îi arată că este marcat de „indeterminarea structurală”, generalizând în acest fel principiul indeterminației în mecanica cuantică. 

Dar despre discursul analistului? În timp ce discursul istericului instanțiază întrebător discursul universitar ca și cel al maestrului, discursul analistului – modelat după sarcina analistului psihanalitic – „mediază” între cel al istericului și celelalte două discursuri, care vizează exercitarea puterii asupra subiectului. Crescând, se învață invariabil că unii oameni știu să medieze între cei angajați într-o ceartă; acestea sunt exemple ale unui fel de discurs al protoanalistului.

Mai strict vorbind, filosofia îndeplinește rolul discursului analistului atunci când refuză să meargă cu unele dintre afirmațiile mai extreme ale teoriilor postmoderniste, precum cea a lui Stanley Fish, care are ca rezultat relativism complet (pretenția că nu există așa ceva ca cunoștințe) – de exemplu în Fish's Există un text în această clasă? (Harvard UP, 1980). În schimb, filosofia ne permite să înțelegem că cunoașterea este întotdeauna situată între stabilitate și schimbare: nicio teorie științifică sau filozofică nu poate fi pusă sub semnul întrebării, așa cum Thomas Kuhn a demonstrat pe larg în cartea sa, Structura revoluțiilor științifice (Universitatea din Chicago, 1962). 

Până acum m-am concentrat asupra teoriei discursului a lui Lacan, dar implicațiile acesteia pentru criza globală actuală pot fi deja evidente. Asistăm la trecerea controlată de la capitalismul neoliberal (până de curând discursul maestrului contemporan) la ceea ce pretinde a fi discursul noului stăpân: ceea ce poate fi descris diferit ca un nou feudalism – cu așa-numitele „elite” ocupând rolul. de stăpâni și oameni obișnuiți fiind relegați la „iobagi” – sau neofascismul tehnocrat, având în vedere fuziunea nedisimulata a funcțiilor guvernamentale și corporative. 

Rolul discursului universității nu s-a schimbat în acest proces, cu excepția faptului că acesta servește din ce în ce mai mult discursul de master în curs de dezvoltare, așa cum se observă încă din 2020 în servilitatea cu care universitățile și colegiile din întreaga lume – prin politici oficiale, precum și prin promovarea oficială de către cadrele academice a COVID-XNUMX. măsuri, inclusiv recomandări de „vaccin” – s-au supus unei veritabile tiranie a așteptărilor maestrului. Paradigmatic în această privință a fost rolul principal al științei farmaceutice, epidemiologiei și virologiei, poate cel mai bine exemplificat în rolul esențial al doctorului Christian Drosten în Germania, care acționează ca „țar al vaccinului” presupus autorizat. 

Din fericire, a existat o creștere constantă a răspunsurilor la criză care reprezintă discursul istericului, inclusiv unele din partea virologilor, epidemiologilor, medicilor și cercetătorilor medicali care întruchipează rolul de știință autentică, întrebătoare. Primii dintre ei sunt Dr. Peter McCullough, Dr. Pierre Kory, Dr. Dolores Cahill, Dr. Robert Malone, Dr. Joseph Mercola și Dr. Tess Lawrie (și mulți alții). Ceea ce fac acești oameni este să aducă știința nealterată să influențeze pseudo-știința practicată de cei care insistă că „cheagul” este „sigur și eficient”, în ciuda dovezilor abundente care arată contrariul. 

Acest lucru nu se limitează, desigur, la oameni de știință precum cei menționați mai sus. Fiecare persoană care practică o disciplină într-o manieră riguroasă, neascultătoare față de discursul maestrului de neofeudalism sau discursul universitar care se prosternează în fața maestrului, practică în egală măsură discursul interogatoriu al istericului atunci când scot la lumină perspective care pot fi recunoscute ca valabile. repudierea discursurilor masteralului şi universitar.

Multe dintre contribuțiile la Brownstone Institute (sau la Real Left în Marea Britanie) se numără printre acestea, cum ar fi „The veil of silence over” de Sonia Elijah. exces de decese,' unde acest îndrăzneț jurnalist de investigație fără milă, discutând despre discursul parlamentarului britanic Andrew Bridgen pe această temă în parlament, dezvăluie refuzul incongruent – ​​dar, având în vedere puterea discursului maestrului, previzibil – al guvernelor și al presei moștenite de a recunoaște elefantul în cameră. Un exemplu mai susținut de răspuns social-științific care se califică drept discurs isteric (întrebător) este cartea lui Kees van der Pijl, Stări de urgență – Menținerea sub control a populației globale (Clarity Press, 2022), cu atitudinea sa optimistă, că neofasciștii globaliști nu vor reuși cu încercarea lor mondială lovitură de stat

Discursul analistului, care este la fel de important ca și cel al istericului referitor la colapsul controlat al societății contemporane – de la „pandemia” dezastruoasă din punct de vedere economic la întreruperea lanțului de aprovizionare, colapsul financiar controlat și tranziția planificată de la o economie de numerar la o economie de numerar. CBDC-economie fără numerar și războaie de inginerie – mediază între discursul de întrebare al istericului, pe de o parte, și cel al masterului și al universității, pe de altă parte. Cum se face asta? 

Rețineți că în psihanaliză analistul îi permite pacientului (numit analizand) să se elibereze de stăpânirea unui discurs de maestru devenit intolerabil – precum cel al unui soț patriarhal, dominator –, permițându-i, în primul rând, să pună la îndoială legitimitatea acestui forță dominantă și apoi, lăsând-o să descopere un discurs alternativ al maestrului pentru a se împuternici. Important, însă, experiența analitică i-a permis în această etapă să evite să considere discursul noului maestru ca absolut, după ce a învățat capacitatea de a pune întrebări. 

În același mod, în împrejurările actuale, există contribuții discursive care mediază între chestionarea istericului și forța combinată a discursurilor masterale și universitare. Expunând nevoia în mod clar: nu este suficient să înveți să interoghezi discursurile dominante, abuzive – trebuie să găsești modalități de a găsi și de a practica alternative la acestea din urmă, cu avantajul de a fi învățat să chestionezi.

Dar nu se poate trăi doar cu întrebări, așa cum și-a dat seama Lacan. Din nou avem alternanța între stabilitate și schimbare; discursul unui maestru oferă stabilitate, discursul istericului instanțiază schimbarea prin chestionare justificată, ducând la o nouă stabilitate sub forma unui nou discurs de maestru. 

Contribuțiile critice care se concentrează asupra legăturii dintre discursurile masterat, universitar și isteric și mediand între acestea în drum spre o alternativă, care să permită discursul noului master, ar instanția discursul analistului. Ceea ce scriu aici s-ar califica drept discurs de analist, în măsura în care o astfel de mediere este tocmai ceea ce încerc să fac.

De remarcat, însă, faptul că, la fel ca psihanalistul, sunt nu prescrierea unui anumit discurs de maestru ca substitut al discursului de maestru corupt, compromis al neofasciștilor, prezentat în discursul „reconstruirii mai bine”. Principiul operativ aici este că analizandul trebuie să descopere și să aleagă singur discursul unui nou maestru, altfel nu va experimenta responsabilitatea ca fiind a ei, în loc de a analistului. 

Se observă că, în fragmentul de mai jos, din cel al lui Giorgio Agamben Unde suntem acum? Epidemia ca politică (Londra: Eris, 2021) cuvintele sale pot fi citite prin prisma teoriei discursului lui Lacan – rețineți în special cel de-al doilea paragraf, care indică în mod inconfundabil necesitatea unui nou discurs de maestru:

Ceea ce explică puterea transformării actuale este și, așa cum se întâmplă adesea, slăbiciunea acesteia. Răspândirea terorii sanitare a avut nevoie de o mass-media consimțită și nedivizată pentru a produce un consens, lucru care se va dovedi greu de păstrat. Religia medicală, ca orice religie, are ereticii și dizidenții săi, iar voci respectate venite din mai multe direcții diferite au contestat actualitatea și gravitatea epidemiei – niciuna dintre acestea nu poate fi susținută la infinit prin difuzarea zilnică a unor numere lipsite de consistență științifică.

Primele care au realizat acest lucru au fost probabil puterile dominante, care nu ar fi recurs niciodată la aparate atât de extreme și inumane dacă nu ar fi fost speriate de realitatea propriei lor eroziuni. De zeci de ani, puterile instituționale suferă o pierdere treptată a legitimității. Aceste puteri ar putea atenua această pierdere doar prin evocarea constantă a stărilor de urgență și prin nevoia de securitate și stabilitate pe care o creează această urgență. Pentru cât timp și după ce modalități poate fi prelungită starea de excepție actuală? 

Cert este că vor fi necesare noi forme de rezistență, iar cei care încă își pot imagina o politică viitoare ar trebui să se angajeze fără ezitare față de ele. Politica viitoare nu va avea forma învechită a democrației burgheze și nici forma despotismului tehnologic-sanitar care o înlocuiește. 

Această prezentare neapărat scurtă a teoriei discursului perspicace, deși complexă a lui Lacan, ne permite să înțelegem luptele discursive care au loc în prezent în spațiul global. Și odată ce cineva are o înțelegere intelectuală a „mișcărilor de maestru” ale adversarului în acest spațiu, se poate pregăti mai bine să le contracareze prin discursurile isterice și ale analistului.

Bert Olivier

Universitatea Statului Liber.   



Publicat sub a Licență internațională Creative Commons Attribution 4.0
Pentru retipăriri, vă rugăm să setați linkul canonic înapoi la original Institutul Brownstone Articol și autor.

Autor

  • Bert Olivier

    Bert Olivier lucrează la Departamentul de Filosofie, Universitatea Statului Liber. Bert face cercetări în Psihanaliză, poststructuralism, filozofie ecologică și filosofia tehnologiei, literatură, cinema, arhitectură și estetică. Proiectul său actual este „Înțelegerea subiectului în relație cu hegemonia neoliberalismului”.

    Vizualizați toate postările

Donează astăzi

Susținerea financiară a Institutului Brownstone este destinată sprijinirii scriitorilor, avocaților, oamenilor de știință, economiștilor și altor oameni curajoși care au fost epurați și strămuți din punct de vedere profesional în timpul răsturnării vremurilor noastre. Poți ajuta la scoaterea la iveală adevărul prin munca lor continuă.

Abonați-vă la Brownstone pentru mai multe știri

Rămâneți informat cu Brownstone Institute