Ne-am întors recent de la o conferință din Lisabona, Portugalia, unde am petrecut câteva zile după încheierea evenimentului explorând acest oraș frumos și împrejurimile sale. În timp ce eram acolo, plimbându-ne pe faimoșii „șapte dealuri” din Lisabona, în mare parte înconjurați de mulțimi de alți vizitatori – fie pe jos, ca noi înșine, fie într-unul dintre omniprezentele „Tuk-Tuk”, am fost frapați de absența evidentă a oricărui semn de anxietate. sau îngrijorare printre aceste mulțimi.
Dimpotrivă, erau în mod clar într-o stare de sărbătoare festivă, mâncând și bând la cafenelele de pe trotuar sau la cafenele, în timp ce vorbeau entuziasmați între ei sau se ocupau cu telefoanele mobile. În ceea ce privește aparențele, ei păreau în mod clar să considere lumea din jurul lor ca trăgătoare într-un mod cât mai „normal” posibil.
Inutil să spun că, în calitate de membri ai tribului larg treaz, ne-am minunat de acest lucru. Care dintre grupul de oameni (preconizat în creștere) din întreaga lume, care sunt dureros de conștienți de colosalul lovitură desfășurându-se în interstițiile (in-)vizibilității, nu ar privi aceste mase de turiști, care trăiesc într-un paradis al proștilor, cu un amestec de milă și uimire?
Neputând să se abțină de la a se remarca unii altora despre mantia evidentă a ignoranței care atârnă peste aceste mulțimi, după un timp ne-a apărut o întrebare evidentă, având în vedere că acești miei neînțelegătoare au fost conduși fără să vrea la ceea ce s-ar putea dovedi a fi propria lor moarte. , tot timpul sub impresia că se îndreaptă către paradisul „orașelor inteligente (15 minute)” și presupusa „conveniență” a CBDC-urilor, să nu mai vorbim de celelalte delicii ale mult lăudatului „A patra revoluție industrială.' Întrebarea era următoarea: cum este posibil ca oamenii, dintre care un număr destul de mare trebuie să fie cu siguranță inteligenți, dacă nu chiar foarte, nu să punem doi și doi împreună în fața a ceea ce se întâmplă din 2020 cel puțin?
Am încercat anterior să răspund la această întrebare în legătură cu însuși grupul de oameni (și într-un caz referitor la unul membru celebru din acest grup) care ar putea fi de așteptat să detecteze o minciună în momentul în care aceasta a fost rostită, anume filozofi – acei indivizi care întruchipează în mod presupus perspicacitatea intelectuală si curajul moral al acelui filozof arhetipal, Socrate, care „a spus adevărul puterii”, chiar dacă știa că va fi condamnat la moarte de un juriu care l-a admirat, urat și invidiat deodată, având în vedere popularitatea sa în rândul anumitor atenieni, în special în rândul tinerilor.
Din păcate, după cum a mărturisit experiența mea din 2020, chiar și „filozofii” – în ghilimele înfricoșătoare, deoarece indivizii care muncă ca „filozofi” (oameni care predau filozofie, adică) – nu sunt neapărat adevăratul McCoy. real filozofii sunt ușor de recunoscut – ei nu preda disciplina (nu trebuie să fie nici măcar profesori de filozofie), ei do aceasta. ei trăi aceasta. ei acţiona conform intuiţiilor lor filozofice. Și arată curaj moral in public. Dacă nu fac aceste lucruri, nu sunt filosofi. Iată ce Robert M. Pirsig – un gânditor iconoclast, dacă a existat vreodată unul – trebuie să spună în această chestiune (Lila, p. 258):
I-a plăcut cuvântul acela filosofologie. A fost tocmai corect. Avea un aspect plictisitor, greoi, de prisos, care se potrivea exact cu subiectul său, iar el o folosea de ceva vreme. Filosofia este pentru filozofie, așa cum este muzicologia pentru muzică, sau așa cum este istoria artei și aprecierea artei pentru artă, sau așa cum este critica literară pentru scrierea creativă. Este un câmp derivat, secundar, o creștere uneori parazită căreia îi place să creadă că își controlează gazda analizând și intelectualizând comportamentul gazdei sale.
Oamenii de literatură sunt uneori nedumeriți de ura pe care mulți scriitori creativi o au față de ei. Nici istoricii de artă nu pot înțelege veninul. El a presupus că același lucru este valabil și cu muzicologii, dar nu știa suficient despre ei. Dar filozofii nu au deloc această problemă pentru că filosofii care i-ar condamna în mod normal sunt o clasă nulă. Ele nu există. Filosofologii, autointitulându-se filozofi, sunt aproape tot ce există.
Desigur, nu numai filozofii dau dovadă de curaj moral; mulți non-filozofi fac acest lucru și au făcut-o în timpul nostru prezent de întunecare. (Doar că curajul moral este o trăsătură recunoscută a filozofilor în virtutea vocației lor.) Și așa cum se poate aștepta ca filozofii să dea dovadă de un nivel de inteligență mai mare decât mediu, așa cum am menționat mai sus, la fel fac și mulți alți oameni, inclusiv cele pe care Pirsig le etichetează atât de nemăgulitor „filosofologi”.
Dar, mai important, inteligența nu este o garanție că cineva poate detecta jocul rău acolo unde are loc, de obicei pândind în umbră – ceea ce astăzi echivalează cu miasma cenzurii, despre care tiranii speră că le va camufla infiltrarea furișă în fiecare aspect al vieții noastre cu ajutorul lor. scheme paralizante și restricții. De aici și primele mele două paragrafe de mai sus.
Mai sus, am menționat anterior răspunsul la întrebarea încurcată, de ce nici măcar grupul de oameni care se numesc filozofi nu a reușit să risipize negura de ofuscare care ni se impune. Răspunsul meu (vezi legătură prevăzute mai sus) a fost formulată pe linia conceptelor psihanalitice ale inconștientului și ale represiunii. Reprimarea apare (inconștient) atunci când ceva – un eveniment, o experiență, o informație – este atât de excesiv de tulburător încât psihicul cuiva nu poate tolera acest lucru la nivel conștient și, prin urmare, este alungat în inconștient. Nu „subconștientul” – care corespunde noțiunii lui Freud despre „preconștient” – ci unconștient, care, prin definiție, nu poate fi accesat voluntar.
Mână în mână cu aceasta, și simptomatic al actului de reprimare a dovezilor insuportabile că există „ceva putrezit în statul Danemarca” – așa cum a formulat Hamlet; cu excepția faptului că astăzi putregaiul pătrunde în întreaga lume, unde WEF, OMS și ONU sunt sursele putreziei – oamenii care nu pot înfrunta adevărul, privindu-i în față, experimentează „disonanța cognitivă”. După cum sugerează fraza, acest lucru se întâmplă atunci când „ceva nu se adaugă” în ceea ce se citește, vede sau aude; nu se potrivește cu convingerile sau prejudecățile acceptate. Atunci intervine represiunea.
Am fost martori (în principal) a unor mase de turiști din Lisabona comportându-se ca și cum totul în lume ar fi doar stăpân și revăzând explicația mea anterioară, pentru mine, a motivelor (explicate mai sus) pentru această aparentă indiferență față de un set care pune viața în pericol. circumstanțe la nivel global – de care par a fi uite – am experimentat ceea ce este cunoscut sub numele de „Aha-experienţă," înfățișat în benzi desenate de un bec care clipește deasupra capului unui personaj. Acest lucru a fost determinat de faptul că mi-am dat seama, din nou, de ceva extrem de evident pentru toți cei cărora le pasă să se uite: faptul că, în timp ce unii dintre oamenii care stăteau la cafenelele stradale vorbeau, mulți nu. În schimb, se uitau la ecranele telefoanelor lor mobile și uneori tasteau pe ele.
Așadar, ați putea replica – asta nu este nimic nou; am văzut asta de mai bine de un deceniu. Într-adevăr. Dar raportează asta la întrebarea mea inițială; cum a fost posibil, în această etapă a desfăşurării lovitură împotriva oamenilor lumii, pentru oameni nu a pune doi și doi împreună, indiferent de cât de exactă ar fi explicația prin intermediul noțiunii de inconștient și „disonanță cognitivă”. La urma urmei, acest fenomen derutant este supradeterminat (ceea ce înseamnă că are mai multe cauze). Nebunia telefoanelor mobile adaugă ceva diferit, mi-am dat seama.
Nu este doar o reamintire a faptului că, indiferent cât de des oamenii își citesc telefoanele, discutând cu prietenii pe site-uri de socializare, cum ar fi WhatsApp, Facebook și altele asemenea, ei vor nu vezi ceva acolo despre miștoagerile din culise ale agenților care servesc neofasciștii globaliști. Nenumărații de cenzori și algoritmi menționați să filtreze știrile care ar ajuta la ridicarea vălului ignoranței exclud efectiv astfel de acțiuni de conștientizare. A fost mai mult decât atât, și are de-a face cu telefoanele mobile în sine, ca Sherry Turkle a ajutat pe cineva să înțeleagă.
În cartea ei oportună, Revendicarea conversației, Turkle reconstituie circumstanțele în care decanul unei școli gimnaziale din nordul statului New York a abordat-o din îngrijorare pentru ceea ce ea și alți profesori observau printre elevii lor (p. 12):
Mi s-a cerut să mă consulte cu facultatea ei despre ceea ce ei au văzut ca o perturbare a tiparelor de prietenie ale studenților lor. În invitația ei, decanul a spus astfel: „Elevii nu par să facă prietenii ca înainte. Își fac cunoștințe, dar legăturile lor par superficiale.
Cu ce ar putea fi atribuit asta? În cele ce urmează, Turkle – o autoritate în relația dintre ființele umane și dispozitivele tehnice precum smartphone-urile, inclusiv modul în care oamenii se schimbă în timpul utilizării unor astfel de gadget-uri – ajunge la concluzia că schimbările comportamentale ale elevilor, la care sunt martori profesorii, era oarecum legată de utilizarea excesivă a smartphone-urilor. Cum așa?
După ce s-a alăturat profesorilor școlii Holbrooke într-o retragere, Turkle a fost în măsură să se confrunte cu fenomenul care stârnea îngrijorare în rândul acestor profesori (și nu numai la această școală, ci și la alte școli). Acesta a fost tipul de raport pe care l-a primit de la ei (p. 13):
Un elev de clasa a șaptea a încercat să excludă un coleg de clasă de la un eveniment social școlar.
Reade [decanul] a chemat-o pe elevul neglijent de clasa a șaptea în biroul ei și a întrebat-o de ce
s-a întâmplat. Fata nu avea multe de spus:
[Eleva de clasa a șaptea] a fost aproape robotică în răspunsul ei.
Ea a spus: „Nu am sentimente în legătură cu asta”. Ea nu putea
citiți semnalele că celălalt elev a fost rănit.
Acești copii nu sunt cruzi. Dar ei nu sunt emoțional
dezvoltat. Copiii de doisprezece ani se joacă pe terenul de joacă ca
copii de opt ani. Modul în care se exclud unul pe altul este
felul în care s-ar juca copiii de opt ani. Nu par capabili
se pun în locul altor copii. Ei spun să
alți studenți: „Nu te poți juca cu noi”.
Ei nu dezvoltă acel mod de a relaționa acolo unde ei
ascultați și învățați să vă uitați unul la altul și să vă auziți.
Cu siguranță, această informație indică ceva care este simptomatic. Te apropii de „cauza” de bază atunci când te confrunți cu următoarele (p. 13):
Acești profesori cred că văd indicii de rău. Este o luptă să-i faci pe copii să vorbească între ei în clasă, să se adreseze direct. Este o luptă să îi faci să se întâlnească cu profesorii. Și un profesor observă: „[elevii] stau în sala de mese și se uită la telefoanele lor. Când împărtășesc lucruri împreună, ceea ce împărtășesc este ceea ce se află pe telefoanele lor. Aceasta este noua conversație? Dacă da, nu face treaba vechii conversații. După cum văd acești profesori, vechea conversație a învățat empatia. Acești studenți par să se înțeleagă mai puțin.
După ce a dezvoltat propriul interes față de efectele tehnologiei asupra oamenilor și propria ei convingere că nu este înțelept să te scufunzi prea excesiv (dară să mai vorbim exclusiv) în ceea ce oferă tehnologia – atracțiile „simulării” – cu prețul a ceea ce este uman. -oferte de interactiune umana, concluzioneaza Turkle (p. 15):
Pe măsură ce elevii de gimnaziu din Holbrooke au început să petreacă mai mult timp trimițând mesaje [pe telefoanele lor], au pierdut practica în vorbirea față în față. Asta înseamnă pierderea practicii în artele empatice – a învăța să faci contact vizual, să asculți și să te îngrijești de ceilalți. Conversația este pe calea către experiența intimității, comunității și comuniunei. Recuperarea conversației este un pas către revendicarea celor mai fundamentale valori umane.
Cu alte cuvinte, atunci când oamenii își folosesc telefoanele mobile în mod excesiv, până la minimizarea disproporționată a modului uman originar de a interacționa – adică într-o manieră care nu este mediată de tehnologie, și anume vorbirea și conversația față în față – ei pierd capacitatea umană de a înțelege expresiile faciale și de a schimba tonurile vocii și, mai important, capacitatea de a simți și de a arăta simpatie și empatie cu ceilalți.
Devenim, într-un cuvânt, versiuni atenuate, sărăcite a ceea ce am putea fi. Asta nu înseamnă că trebuie să fim ludiți anti-tehnologici; dimpotrivă. Înseamnă pur și simplu că, în lumea în care trăim, trebuie să folosim tehnologie avansată, cum ar fi smartphone-urile și laptopurile, dar nu ar trebui să-i permitem ca umanitatea noastră să se zvârcească și să se ofilească până la o simplă carapace.
Care este relevanța dintre aceste intuiții din partea lui Turkle și comportamentul turiștilor din Lisabona, care par să nu conștientizeze fericiți că peste ei planează o umbră – deși imperceptibilă, în ceea ce îi privește – care vorbesc între ei, cu mulți sunt absorbiți de ce se întâmplă pe telefoanele lor mobile?
Această preocupare pentru gadgeturile tehnice, pe care profesorii de la Holbrooke School au observat-o și în rândul tinerilor lor studenți, mi se pare un factor pe care l-ar putea adăuga celorlalte două motive care explică de ce, evident, majoritatea oamenilor încă neagă ceea ce se întâmplă. în jurul lor (deși deghizate cu grijă, dar totuși acolo, pentru oricine ia în seamă).
Aici nu este vorba de concentrarea permanentă a atenției lor asupra smartphone-urilor lor, împiedicându-le astfel dezvoltarea, ca în cazul tinerilor studenți, în măsura în care le distrag atenția de la fețele și vocile „prietenilor” lor (în ipoteza că ei vor vorbi unul cu altul). Mai degrabă, fenomenul de preocupare omniprezentă pentru telefoanele mobile – cunoscut de noi toți – mi se pare simptomatic al unei incapacități mai fundamentale, sau poate al lipsei de dorință, de a se smulge de dispozitivele tehnice și de a fi atent la chestiuni de un larg „politic” natura, în special cele care afectează drepturile și libertățile noastre democratice. Este ca și cum oamenii sunt fascinați de smartphone-urile lor, în detrimentul lor.
Un simptom al acestui lucru a fost un incident descris de Turkle în altă parte – și despre care am discutat aici înainte – unde o personalitate mass-media a mărturisit că supravegherea constantă a statului nu l-a deranjat, pentru că, atâta timp cât nu se face nimic pentru a ridica suspiciunea autorităților, totul era bine. Turkle a luat atitudine împotriva acestei poziții, argumentând (în mod corect) că supravegherea generalizată încalcă dreptul democratic la viață privată (cum ar fi Edward Snowden crede de asemenea).
Sunt dispus să pariez că mulțimile sărbătorilor din Lisabona și din alte părți ar fi de partea guru-ului mass-media, în măsura în care nu le place gândul de a părea „făcători de probleme”. În plus, probabil că ei vor insista, ce ar face „autoritățile” pentru a le (ne) răni în mod deliberat? Ce gând ridicol!
Pentru a înțelege mai incisiv rolul tehnologiei în acest sens, nu se poate apela la nimeni mai bun decât regretatul (marele) filozof al tehnologiei, Bernard Stiegler, despre care am scris aici inainte de. Stiegler, care nu era nici tehnofob – el a promovat utilizarea tehnologiei, dar în mod semnificativ, pentru ceea ce el a numit „intensificare critică” – a aruncat această problemă într-o lumină și mai serioasă decât o face Turkle, concentrându-se pe un concept pe care l-am folosit de mai multe ori mai sus. , adică, 'atenţie,' despre care am detaliat în postarea legată de mai sus.
Pe scurt, el a demascat procesul prin care atenția consumatorilor este captată de agențiile comerciale – și, se poate adăuga, în ultimul timp și de cenzură –, prin dispozitive precum smartphone-urile. Aceasta are scopul de a le îndrepta atenția în direcția comercializării anumitor produse (și astăzi, în cazul cenzurii și „verificarii faptelor”, oferirea de informații liniștitoare consumatorilor). Acest proces nu necesită un tip susținut, concentrat atenţie care a fost cultivat și dezvoltat în mod tradițional în școli și universități și care este o condiție prealabilă pentru gândirea critică. În schimb, a argumentat Stiegler, dispersează atenția, așa cum este evident în fenomenul de „navigare” pe internet.
În consecință, însăși capacitatea care este esențială pentru a fi atent la încercările de manipulare și iluminare a publicului – și anume, atenție critic activă – este rachinizat, anesteziat, dacă nu este șters. Nu e de mirare că Stiegler a scris despre „prostia” consumatorilor în aceste condiții (în Stări de șoc – Prostia și cunoașterea în secolul 21, Polity Press, 2015, p. 152), unde observă:
Atenția este întotdeauna atât psihică, cât și colectivă: „a fi atent la” înseamnă atât „a se concentra asupra”, cât și „a se îngriji de”… Trăim, totuși, într-o epocă a ceea ce este acum cunoscut, în mod paradoxal, ca economia atenției – în mod paradoxal, pentru că aceasta este, de asemenea, și mai presus de toate o epocă a disipării și distrugerii atenției: este epoca unei atenţie dis-economie.
Este deloc surprinzător, atunci, că în aceste condiții de „atenţie dis-economie,” turiștii din Lisabona și din alte părți par a fi complet nepreocupați de spectrul totalitarismului care plutește deasupra lor, o conștientizare critică a căruia ar necesita tocmai „a fi atent” în sensul de „concentrare asupra” și „a se îngriji” de el ( în felul în care scriitorii de la Brownstone s-au ocupat deja de ceva timp)?
Sunt convins că – din motivele expuse mai sus – utilizarea necritică a unui aparat electronic precum un smartphone este un factor important în această lipsă de îngrijorare, care echivalează cu o negare implicită a unei posibile catastrofe – o negare care se menține pe riscul mase care mânuiesc smartphone-uri.
Publicat sub a Licență internațională Creative Commons Attribution 4.0
Pentru retipăriri, vă rugăm să setați linkul canonic înapoi la original Institutul Brownstone Articol și autor.