In Ce este autismulAm caracterizat autismul ca fiind excluderea de la empatia existențială pe care se bazează experiența umană semnificativă.
Persoanele autiste sunt iremediabil îndepărtate de condițiile sensului. Tot ceea ce învață este învățat ca o simulare și din afara conexiunii umane.
O mai mare claritate în ceea ce privește autismul vine din analiza a ceea ce nu este autismul. O oportunitate a apărut în acest sens, odată cu o discuție între psihologii Jordan Peterson și Simon Baron-Cohen.
Discuția este intitulată Ce știm de fapt despre autism? Concluzia este că autismul este un talent pentru înțelegere, nu gânduri și sentimente, ci structuri, nu intenții, ci aranjamente. Unii dintre noi tindem să fim buni cu oamenii. Autiștii tind să fie buni cu lucrurile. Unii dintre noi tind să „empatizeze”. Autiștii tind să „sistematizeze”.
Dar autismul nu este un talent pentru înțelegerea lucrurilor. Autismul nu este o adaptare la structuri și aranjamente. Autismul nu este o înclinație spre sistematizare.
De ce nu?
Deoarece aprecierea structurilor și aranjamentelor necesită exact aceeași aptitudine de bază care este necesară pentru aprecierea gândurilor și sentimentelor – și această aptitudine de bază este cea care le lipsește persoanelor autiste.
Poate fi adevărat că majoritatea dintre noi suntem mai mult sau mai puțin buni cu oamenii sau buni cu lucrurile. Este cu siguranță adevărat că cei cu autism nu sunt buni cu niciuna dintre aceste două.
Ideea că persoanele cu autism se descurcă bine cu anumite lucruri este adesea auzită, ce-i drept – Peterson și Baron-Cohen nu fac decât să formuleze ideea într-un jargon profesional.
Cei cu autism nu sunt atenți la oameni. Este natural pentru noi să presupunem că sunt atenți la ceva. Tragem concluzia că sunt atenți la lucruri.
Prin urmare, suntem pregătiți pentru ipoteza că persoanele cu autism se află pe același spectru cu cei talentați în funcționarea lucrurilor - ingineri, mecanici, tehnicieni.
Așadar, considerăm autismul doar un stil diferit de atenție față de lume – mai puțin priceput cu oamenii, mai priceput cu lucrurile; mai puțin empatic, mai sistematic.
Este o greșeală frecventă.
Dar nu este doar o greșeală. Este o greșeală de categorie. Postulează ca formă de experiență umană semnificativă ceea ce este categoric imposibil ca experiență umană semnificativă.
Nimic – nici oamenii, nici lucrurile – nu înseamnă nimic fără o empatie de bază. Distincția dintre „sistematizatori” și „empatizanți”, între ingineri și asistente medicale, este de mică importanță. În cele din urmă, totul este empatie.
Autismul, ca lipsă a capacității de empatie, nu este o acordare la sensul lucrurilor. Este o excludere totală de la sensul oricărui lucru. A-l descrie ca un stil de experiență semnificativă înseamnă a comite o eroare categorică, deși una comună.
Ceea ce este neobișnuit în discuția dintre Peterson și Baron-Cohen este că nu comite pur și simplu această eroare categorică – ci o dezvăluie destul de explicit.
În schimbul lor de replici, Peterson și Baron-Cohen resping imediat empatia fundamentală pe care se bazează sensul. Procedând astfel, ei clarifică ce trebuie suprimat pentru a normaliza autismul printre noi: însăși realizarea care face ca experiențele noastre să fie umane.
Ce știm de fapt despre autism? Că autismul nu este o acordare la sensul lucrurilor. Că autismul este mai degrabă un atac asupra sensului în sine – ascuns chiar și oamenilor de știință.
La începutul discuției sale cu Baron-Cohen, Peterson introduce ideea lui Martin Heidegger conform căreia atitudinea umană fundamentală este una de „grijă”.
Este un început promițător. Există puține resurse filosofice mai bune pentru a afla mai multe despre autism decât opera lui Heidegger cu conceptul său central de „grijă”.
Și Peterson nu doar introduce conceptul de „grijă” al lui Heidegger, ci îl explică ca implicând faptul că ființele umane locuiesc „într-o structură comună de valori care... pune în prim-plan anumite percepții și le ascunde pe altele”.
Explicația lui Peterson este bună. Descriind atitudinea umană fundamentală ca fiind una de grijă, Heidegger subliniază caracterul esențial al scopului chiar și al celei mai simple experiențe umane – percepția în sine nu este realizarea nemijlocită, neutră pe care o percepem noi, ci transmiterea vie a unei culturi, a unei structuri comune de valori.
Tot ceea ce este important pentru noi este, de asemenea, semnificativ pentru noi; tot ceea ce vedem și auzim, darămite ceea ce știm și credem, este văzut, auzit, cunoscut și crezut în contextul proiectelor pe care le împărtășim cu oamenii printre care trăim.
De exemplu, semnificația culorii roșii ne este implicit insuflată de traiectoriile de grijă ale celor din jurul nostru, care se grăbesc să apese un buton care clipește roșu și să-și încălzească mâinile lângă jar care strălucește roșu, opresc ușor șiroirea sângelui roșu și își îmbracă veseli puloverul roșu de Crăciun.
Prin receptivitatea noastră nativă față de proiectele oamenilor, suntem purtați în canale ale semnificației, astfel încât cele mai simple percepții ale roșului sunt deja îngroșate de asocieri cu pericolul, cu căldura, cu forța vitală, cu festivitatea.
Înțelegerea obiectivă a roșului, dobândită prin metoda din clasă de a potrivi numele culorilor cu o linie de pătrate colorate sau învățând „Pot cânta un curcubeu”, este o realizare categoric secundară. Semnificația roșului este deja prezentă în noi prin implicarea irezistibilă a celor din jurul nostru în acest fenomen.
Până când începem să învățăm ce înseamnă „roșu”, roșul face deja parte din structura noastră comună de valori.
Prin conceptul său de „grijă”, așadar, ceea ce intenționează Heidegger este ca experiența umană semnificativă să aibă loc în cadrul unor traiectorii care apar și sunt transmise prin inevitabila noastră ființă-cu-a-fi – deschiderea noastră definitorie față de scopurile oamenilor în prezența cărora ne aflăm.
Tot ce are semnificație pentru noi se bazează, în cele din urmă, pe perspectiva asupra lumii pe care o dobândim printr-o empatie existențială atât de profundă încât trece neobservată.
Această perspectivă, asupra caracterului esențial empatic al experienței umane semnificative, este cea pe care Peterson o deschide prin conceptul de „grijă”. Cu greu ar fi putut deschide o perspectivă mai vitală pentru o discuție despre ceea ce știm despre autism.
Dacă cea mai fundamentală atitudine umană este o empatie constitutivă, pe care se bazează posibilitatea semnificației în sine, ce se întâmplă cu cei dintre noi al căror atribut cel mai manifest este o aparentă lipsă de empatie? Sunt ei incapabili de cea mai fundamentală atitudine umană și, prin urmare, de semnificația în sine?
O discuție despre ceea ce știm despre autism trebuie să ia în considerare cel puțin această posibilitate tulburătoare.
Însă Baron-Cohen nu ia în considerare acest lucru – nu admite că ar putea exista o condiție externă de excludere atât de inumană încât să fie definită de o incapacitate pentru empatia existențială din care derivă sensul.
Baron-Cohen refuză să recunoască conceptul de „grijă” al lui Heidegger, așa cum a fost introdus de Peterson. Mai mult decât atât, el dezarmează conceptul astfel încât acesta încetează să mai denote o condiție existențială și descrie o trăsătură de personalitate pur contingentă.
„Tocmai ai introdus un element suplimentar”, obiectează Baron-Cohen la adresa lui Peterson. „– ne pasă de o altă persoană... Ai putea să te gândești la gândurile altor oameni fără să-ți pese cu adevărat de ei.”
Peterson nu aduce nicio contraobiecție și discuția continuă.
Însă Baron-Cohen a șters conceptul de „grijă” al lui Heidegger, înlocuind sugestia provizorie a lui Peterson că experiența semnificativă este experiență empatică, simplul fapt secundar că unii dintre noi suntem buni cu ceilalți.
Conceptul de „grijă” al lui Heidegger nu are nicio legătură cu a fi amabil față de ceilalți. Se referă la a fi alături de ceilalți, ceea ce ne face capabili de experiență umană. Este condiția de posibilitate pentru ca oamenii și lucrurile să fie semnificative pentru noi. Este condiția de posibilitate chiar și pentru simțul nostru al distincției dintre oameni și lucruri.
Faptul că există o diferență esențială între mama și jucăria mea de pluș este ceva ce învățăm prin receptivitatea noastră umană fundamentală față de scopurile celor din jurul nostru și față de structura comună de valori din care derivă aceste scopuri și pe care o perpetuează.
Cât de multe luăm de bune din ceea ce ne este dat prin grijă!
Numai dacă locuiești cu o persoană care suferă de autism încetezi să mai iei de bună această idee. Numai dacă ești responsabil pentru o persoană care suferă de autism încetezi să te bazezi pe cele mai importante semnificații – diferența, să zicem, dintre mama și jucăria mea de pluș – semnificații care nu ne sunt niciodată predate explicit, pentru că nu putem decât să le dobândim, semnificații de cea mai mare importanță umană, create în empatie cu cei din jur.
Grija care definește ființele umane în lume nu este un element suplimentar pe care îl posedă anumite persoane amabile. Este atitudinea fundamentală din care se naște sensul.
Iar autismul este condiția de a nu-l avea.
Autismul înseamnă lipsa de grijă.
Imaginează-ți că te afli într-o cameră plină de oameni care se mișcă încoace și încolo, cu plăci electronice complexe, fire care se încrucișează, mii de butoane și pârghii intermitente la fiecare pas. Imaginează-ți că ți se spun mereu, iar și iar, deși într-o limbă pe care nu ai auzit-o niciodată, numele fiecărei persoane, fiecărui fir, fiecărui buton și fiecărei pârghii. Imaginează-ți că nu ai nicio idee la ce servește vreunul dintre ei. Sau, de fapt, la ce servește întreaga întreprindere. Că nimeni nu ți-l spune vreodată într-un mod pe care să-l poți înțelege și că nu devine niciodată evident de la sine.
Dar trebuie să-ți imaginezi mai mult decât atât. La urma urmei, tot înțelegi că oamenii îți vorbesc, chiar dacă ceea ce spun nu are sens. Pui prioritate zgomotelor pe care le fac oamenii față de zgomotele emise de lucruri. Și bănuiești că există un fel de întreprindere în desfășurare, în slujba căreia configurațiile complexe ale oamenilor și lucrurilor sunt într-un fel în serviciul lor.
Există semnificații de bază la care încă ai acces.
Trebuie să-ți imaginezi mai bine. Că zgomotele oamenilor nu sunt mai proeminente decât zgomotele lucrurilor. Că faptul că zgomotele oamenilor îți sunt destinate ție nu este evident. Că probabilitatea ca mișcările oamenilor și aranjamentele lucrurilor să aibă un scop nu este ceva ce înțelegi. Că ideea de întreprindere în sine nu ți-a trecut niciodată prin minte.
Imaginează-ți nedumerirea absolută, de neșters, în timp ce ți se așteaptă nu doar să stai în mijlocul acestei camere, ci cumva, în mod de nepătruns, să operezi în interiorul ei.
Asta înseamnă să nu-ți pese: nimic de-a face cu elementul suplimentar de a-ți păsa de ceilalți; totul de-a face cu excluderea celor mai fundamentale, mai consolatoare sentimente pentru lume – pentru proiectele și scopurile ei, pentru gândurile și acțiunile ei, pentru oamenii și lucrurile ei.
În discuția lor despre ceea ce știm despre autism, Peterson și Baron-Cohen conspiră pentru a renunța la nimic mai puțin decât atitudinea care ne face umani.
Este o greșeală fatală, oferind o relatare a autismului atât de profund defectuoasă încât nu poate cunoaște nici experiența autistă a lucrurilor, nici experiența autistă a oamenilor.
Conform lui Baron-Cohen, persoanele cu autism se uită la o masă, de exemplu, și sunt absorbite de regulile care guvernează sistemul acestuia, de principiile nivelării și stabilității sale.
Ca o reprezentare a experienței autistice a lucrurilor, acest lucru este fantastic.
Desigur, există oameni care privesc o masă absorbiți de regulile sistemului său. Dar modul lor de atenție față de masă este la fel de ferm bazat pe empatia existențială ca modul de atenție al celor care conversează cu oamenii adunați în jurul ei.
Între timp, pentru cei care suferă de autism, masa înseamnă la fel de puțin ca oamenii așezați la ea.
Cei care suferă de autism se pot uita fix la masă. Masa poate fi importantă pentru ei. Dar importanța este pentru ei așa cum importanța nu este niciodată pentru noi: lipsită de semnificație.
Semnificația se bazează pe semnificațiile pe care le-am dobândit, majoritatea fără să știm, prin atitudinea de grijă care ne leagă de cei din jurul nostru într-o structură comună de valori.
Cei care suferă de autism se pot holba la masă. Dar nu numai că nu știu la ce este masa; nu știu la ce este „for-ness”. Nu numai că nu știu ce înseamnă „nivel”; nu știu ce înseamnă „înseamnă”. Nu numai că nu știu ce este stabilitatea; nu știu ce înseamnă „apropierea”.
Cei care suferă de autism se pot uita fix la masă. Dar nu înțeleg masa pentru că nu înțeleg lumea. Și nu înțeleg lumea pentru că nu sunt în lume cu alții.
Recent am făcut o excursie cu mașina cu fiul meu de unsprezece ani, Joseph. Am petrecut peste paisprezece ore împreună, majoritatea în mașină. A fost o lecție unică în ceea ce privește experiența autistică a lucrurilor.
Cu câteva luni înainte, luasem de la Joseph ceea ce numeam noi „mașina lui de spălat” – un butoi de plastic cu capac, în care punea o selecție de mașinuțe metalice, ursuleți mici de plastic și numere de magneți de frigider, ca să-l învârtă în mâini. În fiecare zi. Timp de cinci ani.
Deoarece experiența autistică este alcătuită din elemente proeminente fără semnificație, activitatea lui Joseph la mașina de spălat nu s-a extins niciodată în exterior, nu a căpătat niciodată sens. Niciodată. Niciodată în cinci ani.
Reușisem să-i explic lui Joseph diferitele mărci de mașini de spălat. Și diferitele cicluri de spălare. Poate numi marca mașinii de spălat a majorității oamenilor pe care îi cunoaștem. Și poate anticipa ce ciclu de spălare voi alege pentru spălatul lenjeriei de pat.
Dar aceste suplimente tematice nu se extindeau mai departe, nu stârneau nicio curiozitate sau îngrijorare, nu se contopeau într-un nimic sistematic. Joseph își avea puținele bucăți de mașină de spălat, contopite fără fecunditate.
I-am luat mașina de spălat lui Joseph ca să-l scutesc de încă o fundătură îngrijorătoare, totodată prea importantă și nesemnificativă.
Câteva zile mai târziu, privind un grup de bărbați din consiliul orașului care înlocuiau becurile de pe strada noastră și revopseau stâlpii de iluminat, Joseph a intrat într-o percepție proeminentă a înlocuirii. Aproape că puteam vedea noua temă cum se imprima, cu o bruștene și o totalitate cu adevărat uimitoare.
Bărbați. Lumini. Bărbați. Lumini.
În următoarele săptămâni, am simulat o mare surpriză și dezamăgire că luminile erau acum albe. În repetate rânduri, am preferat vechile lumini galbene. Și asta a prins cont.
Bărbați. Lumini. Lumini noi albe. Lumini vechi galbene.
I-am lăudat în repetate rânduri pe bărbați pentru că au făcut frumoase și curate stâlpii murdari ai felinarelor.
Bărbați. Lumini. Lumini noi albe. Lumini noi curate. Lumini vechi galbene. Lumini vechi murdare.
L-am învățat pe Joseph semnul Makaton pentru „lumină”. Ridică un pumn strâns, apoi desface-l.
Bărbați. Lumini. Lumini noi albe. Lumini noi curate. Lumini vechi galbene. Lumini vechi murdare. Pumnii încleștați și descleștați.
Am subliniat, iar și iar, că felinarele erau stinse. Și apoi că felinarele erau aprinse. Stinse când era lumină. Aprinse când era întuneric.
Bărbați. Lumini. Lumini noi albe. Lumini noi curate. Lumini vechi galbene. Lumini vechi murdare. Lumini stinse pentru că sunt puternice. Lumini aprinse pentru că sunt întunecate. Pumnii se încleștau și se descleștau fără încetare.
Saturația de proeminență vine rapid. Nu am adăugat nimic în plus la experiența lui Joseph cu iluminatul stradal. Niciun alt aspect nu s-a imprimat.
Și apoi, cele paisprezece ore în mașină. Rutinele zilnice suspendate. Nimic care să afecteze rigiditatea neobosită a experienței autistice a lucrurilor. Doar Joseph, eu și luminile.
Fără întrerupere, fără să-și schimbe măcar o dată tema, fără să se liniștească vreodată, fără să-și lărgească atenția, fără să se întrebe, fără să speculeze, fără să pună întrebări, Joseph și-a exprimat experiența luminilor. Timp de paisprezece ore încontinuu.
„La ce se gândește Iosif?” Lumini.
„De ce lumini albe?” Bărbați.
„De ce se strică lumina?” Galben.
„De ce este lumina curată?” Bărbați.
„De ce ai [pumnul încleștat și descleștat]?” Lumini.
„La ce se gândește Iosif?” Lumini.
Proeminență debordantă. Neîndulcită de semnificație. Fără context. Fără început sau sfârșit. Fără ușurare.
Tensiunea provocată de situație era cu totul altceva. Pentru Joseph, adică. Se lăsa amurgul în timp ce înconjuram Dublinul, Joseph era cu toată ființa concentrat asupra semafoarelor de pe autostradă, pumnii i se încleștau și se desfăceau ca un spasm.
„La ce se gândește Iosif?” Lumini.
În sfârșit s-au aprins semafoarele de pe autostradă. Joseph a început să plângă. Intensitatea mesajelor primite, nealiată de semnificație, era pur și simplu prea puternică pentru a fi suportată.
„De ce e supărat Joseph?” Lumini.
Subtitlul cărții recente a lui Baron-Cohen este „Cum autismul stimulează invenția”. Ce idee. Ce iluzie.
Cei care suferă de autism pot fi stimulați de anumite lucruri. Însă puținele aspecte ale unor lucruri care le sunt prezente nu sunt reunite sub regulile aranjamentului lor sau prin sentimentul asocierii lor. În cel mai bun caz, ele sunt asamblate în obiceiuri de experiență, câștigate cu greu, de neclintit, în mare parte debilitante.
Departe de a fi semnificativ. Departe de a fi sistematic. Departe de a fi inventiv.
Însă, oricât de greșită ar fi relatarea lui Peterson și Baron-Cohen despre experiența autistă a lucrurilor, relatarea lor despre experiența autistă a oamenilor este și mai departe de adevăr.
Nu e de mirare, poate. O mai mare sau mai mică acordare la lucruri este o chestiune relativ neutră. Nu are prea multă importanță umană. O mai mare sau mai mică acordare la oameni este mult mai încărcată de implicații.
Lipsa de conectare cu oamenii este îngrozitoare. Desemnându-i pe cei cu autism ca fiind mai degrabă „sistematizanți” decât „empatizanți”, Baron-Cohen riscă să-i condamne la un fel de monstruozitate.
Așadar, Baron-Cohen adaugă încă un strat experienței umane, dezvăluind că relatarea sa despre autism este mai puțin un proiect științific și mai mult o întreprindere de normalizare voită.
Baron-Cohen împarte empatia în două tipuri distincte. Un tip, pe care îl numește „empatie cognitivă”, nu este la fel de disponibil pentru persoanele cu autism. Celălalt tip, pe care îl numește „empatie afectivă”, este la fel de disponibil pentru persoanele cu autism ca și pentru restul dintre noi.
De exemplu, când un copil mic plânge singur în mijlocul nostru, suntem, conform relatării lui Baron-Cohen, afectați de situația copilului într-un mod mai fundamental, mai instinctiv, decât o apreciere cognitivă a problemei copilului.
Suntem mișcați de situația dificilă a copilului – în inima noastră, în măruntaiele noastre. Ni se strânge stomacul. Ni se face pielea de găină. Ni se ridică firele de păr. Nu avem o teorie a experienței ei, ci mai degrabă un sentiment al acesteia. Corpurile noastre se conectează chiar dacă mințile noastre nu o fac.
Și, conform relatării lui Baron-Cohen, corpurile autiste se conectează și ele – stomacurile autiste se strâng, apare pielea de găină la autism, li se zbârlesc firele de păr.
Și astfel se dovedește că concesia lui Baron Cohen, conform căreia cei cu autism sunt puțin probabil să fie buni „empatici”, admite mult mai puțin decât ar fi părut.
„Empatizanții” lui Baron-Cohen sunt empatizanți doar ai minții, nu și ai inimii. Foarte asemănători cu „sistematizatorii” săi, de fapt – interesați de aranjamentul și interacțiunea tipurilor de gândire, a tipurilor de personalitate, a tipurilor de motivație în același mod detașat în care „sistematizatorii” săi sunt interesați de aranjamentul și interacțiunea tipurilor de material, a tipurilor de unghi, a tipurilor de funcție.
A nu fi un „empatizant” în stilul lui Baron Cohen nu înseamnă că nu simți nimic pentru oameni. Căci „empatia” în stilul lui Baron Cohen este o chestiune pur cognitivă – implică doar gândirea la oameni; nu are nicio legătură cu sentimentele pe care le ai față de ei.
Cei cu autism nu sunt foarte buni la gândirea despre oameni, asta e tot. Sunt la fel de buni ca noi, ceilalți, la a simți pentru oameni – fiind dotați cu o capacitate nediminuată de „empatie afectivă”.
La urma urmei, Baron-Cohen nu plasează experiența umană între polii empatiei și sistematizării. El plasează experiența umană între trei puncte: sistematizarea lucrurilor („sistematizare”); sistematizarea oamenilor („empatie cognitivă”) și empatia cu oamenii („empatie afectivă”).
Putem fi mai mult sau mai puțin sistematizatori ai lucrurilor sau sistematizatori ai oamenilor. Dar, în afară de psihopații propriu-ziși, cu toții empatizăm cu oamenii – salvați de corpurile noastre empatice de la o excludere de neimaginat din lumea umană.
Deci, niciun monștru autistic aici.
Doar că relatarea lui Baron-Cohen despre empatia afectivă nu se potrivește cu expunerea la o persoană cu autism.
Stomacul autist nu se strânge la auzul unui copil care plânge. La autism nu apare pielea de găină. La autism nu li se zbârlesc firele de păr.
Plânsul unui copil mic nu este semnificativ pentru cei cu autism. Sau, dacă se întâmplă să fie semnificativ, nu este semnificativ – nici pentru mintea, nici pentru corpul lor.
De ce nu?
Pentru că empatia afectivă, empatia corpului, este la fel de înrădăcinată în structuri comune de valoare precum este și empatia cognitivă – ceea ce simțim este la fel de supus faptului de a fi împreună ca și ceea ce știm.
Afectivă sau cognitivă, acordarea la oameni se bazează pe grijă.
Dacă ție nu-ți pasă – iar celor cu autism nu le pasă – nici mintea, nici corpul tău nu pot vedea suferința celor din jur.
Acum trei ani, bunica lui Joseph și-a rupt glezna. Am fost în vizita noastră de vară pentru câteva săptămâni, timp în care s-a mișcat cu mare dificultate în cârje și a fost împiedicată să-și îndeplinească sarcinile obișnuite.
Situația l-a impresionat pe Iosif.
Bunica are un picior dureros.
Joseph se bucura de această nouă prezență importantă, atât de prezentă lui în atâtea feluri. Tresărea entuziasmat când bunica se mișca. Scrâșnea din dinți la mulajul ei din ghips. Șchiopăta și râdea de bucurie.
Bunica are un picior dureros.
De atunci, Joseph observă pe toți cei pe care îi întâlnim și care merg cu un baston. Pe toți cei care se sprijină pe cineva pentru sprijin. Pe toți cei cu un cadru de mers sau un scaun cu rotile.
Mă doare piciorul! Iosif strigă entuziasmat.
Picioarele nu funcționează! Iosif râde.
În ultimele luni, vecina noastră de alături a intrat în stadiile finale ale tratamentului pentru cancer. Uneori este ajutată să iasă din casă și să se urce într-un scaun cu rotile, pentru a putea fi dusă la spital. Joseph se uită pe fereastră, bucurându-se de toate acestea.
Jenny are un picior dureros.
Picioarele lui Jenny nu funcționează.
Recent am ajuns acasă, deoarece Jenny era ajutată să plece. L-am îndrumat pe Joseph la casa unui alt vecin ca să nu o întâlnească.
„Desigur”, a spus celălalt vecin. „Îl supără pe Iosif.”
„Nu e așa”, am răspuns. „Îi face plăcere.”
Cât de confortabil este pentru Baron-Cohen să afirme pur și simplu că persoanele cu autism sunt „foarte bune la empatia afectivă”. Cât de tentant este să credem că are dreptate.
Dar nu are dreptate. Cei cu autism nu sunt foarte buni la empatia afectivă. Pentru că cei cu autism nu au atitudinea de grijă, atitudinea care insuflă în restul dintre noi – în mintea și corpul nostru – sensul experienței umane.
Ultimele zile din viața lui Jenny nu îl emoționează mai mult pe Joseph decât piciorul rupt al unei mese. Dacă vreunul dintre ele este important pentru el, este important fără semnificația care i-ar permite să știe și să simtă ce este în joc.
Cei care suferă de autism nu sunt monștri, deși, din păcate, pot părea așa în lume. La urma urmei, nici nu știu, nici nu simt ce fac.
Totuși, sunt monștri într-un anumit sens. În sensul conținut în rădăcina cuvântului respectiv. Monstrum – a reaminti, a arăta, a avertiza, a demonstra.
Cei care suferă de autism ne amintesc de ceea ce este uitat chiar și de psihologi celebri.
Cei care suferă de autism ne arată cât de constitutivă și consolatoare este existența noastră în lume alături de ceilalți.
Cei care suferă de autism ne avertizează să nu normalizăm condiția lor, ci să prețuim realizările care fac experiențele noastre umane.
Cei care suferă de autism demonstrează cât de mult ne pasă nouă, celorlalți.
Fac asta indirect, desigur. Necunoscând ce fac. Necunoscând ce fac. Prin ceea ce nu este autismul.
