[Următorul este un extras din cartea lui Thomas Harrington, Trădarea experților: Covid și clasa acreditată.]
Bănuiesc că majoritatea dintre noi am avut experiența de a intra într-o cameră întunecată pe care o presupunem a fi goală, doar pentru a găsi pe cineva stând tăcut în umbră, observându-ne mișcările. Când se întâmplă acest lucru, este, cel puțin inițial, o experiență tulburătoare. De ce? Pentru că, deși nu vorbim des despre asta, există lucruri pe care le facem, la care ne gândim și ni le spunem când suntem singuri, lucruri pe care nu ne-am permite niciodată să le facem, să ne gândim sau să ni le spunem în prezența altora.
Atunci când încercăm să înțelegem ceea ce Bourdieu numea „structurile structurante” ale unei culturi, este util să avem o ureche atentă la limbaj și, mai precis, capacitatea de a înregistra modurile în care anumiți termeni au intrat sau au părăsit lexicul cotidian al culturii de-a lungul vieții noastre.
De exemplu, în timp ce termeni precum „a dracu’” și „a suge”, care erau odinioară rezervați exprimării celor mai sălbatice emoții ale noastre, au devenit banal mainstream, cuvinte precum demnitate și integritate, care întruchipează idealuri atemporale și universale, au devenit surprinzător de rare.
În puținele ocazii când este rostită astăzi, integritatea este folosită practic ca sinonim cu onestitatea. Deși acest lucru nu este greșit, cred că ignoră plenitudinea conceptului care se ascunde în spatele cuvântului. Din punct de vedere etimologic, a avea integritate înseamnă a fi integral, adică a fi „unul dintr-o singură piesă” și, prin urmare, în mare parte lipsit de fisuri interne. În practică, aceasta ar însemna să fii – sau, mai realist, să cauți asiduu să devii aceeași persoană pe dinăuntru și pe dinafară, să faci ceea ce gândești și să gândești la ceea ce faci.
Revenind la exemplul camerei întunecate de mai sus, a avea o integritate adevărată ar însemna să ajungem la un punct în care prezența bruscă a celeilalte persoane în umbră nu ne-ar mai deranja, deoarece aceasta nu ar vedea nimic în noi ce nu am vrea să fim văzuți sau ce nu am fi arătat deschis în nenumărate ocazii în locuri publice.
Cred că există și o corelație existențială importantă cu această idee de integritate. Ar putea fi rezumată ca abilitatea de a intra într-un dialog activ, sincer și fructuos cu ceea ce ne așteaptă pe toți: diminuarea și moartea.
Doar printr-o implicare constantă și curajoasă în misterul propriei noastre finitudini putem calibra prețiozitatea timpului și faptul că dragostea și prietenia pot fi, de fapt, singurele lucruri capabile să atenueze angoasa indusă de marșul său neobosit înainte.
Nu este nimic extraordinar de nou în ceea ce tocmai am spus. Într-adevăr, a fost un element central, dacă nu chiar miezul, preocupare a majorității tradițiilor religioase de-a lungul veacurilor.
Ceea ce este relativ nou, însă, este efortul intens depus de elitele noastre economice și de creatorii de mituri care le însoțesc în presă pentru a alunga din ochii publicului aceste probleme legate de mortalitate și posturile morale spre care tind să ne conducă. De ce s-a făcut acest lucru?
Pentru că discuțiile despre preocupări transcendente precum acestea lovesc ideea fundamentală a culturii de consum care îi îmbogățește enorm: că viața este și ar trebui să fie un proces de expansiune ascendentă nesfârșită și că menținerea pe această traiectorie care sfidează gravitația este în mare parte o chestiune de a face alegeri înțelepte dintre produsele minunate pe care omenirea, în toată ingeniozitatea sa nesfârșită, le-a produs și va continua să le producă în viitorul previzibil.
Faptul că marea majoritate a lumii nu participă și nu poate participa la această fantezie și continuă să trăiască în limitele mortalității palpabile și ale credințelor spirituale necesare pentru a-și palia angoasa cotidiană, nu pare să le treacă niciodată prin minte acestor creatori de mituri.
Uneori, este adevărat, țipetele înăbușite ale acestor „alte persoane” reușesc să se insinueze în zonele periferice ale conversației noastre publice. Dar, imediat ce apar, sunt alungate sumar sub o ploaie concertată de imprecații, conținând cuvinte precum terorist, fascist, fundamentalist, antioccidental, antisemit, termeni al căror singur scop real este de a goli plângerile lor foarte reale și logice de orice pretenție morală inerentă.
Și dacă, după ce i-am minimalizat pe ei și preocupările lor, continuă să țipe, nu suntem deloc imuni la a-i ucide. Și când o facem, nici măcar nu le acordăm respectul minim de a fi fost fundamental umani, referindu-ne la ei în schimb cu termeni precum „daune colaterale” și excluzând complet posibilitatea ca ei să fi murit urmând o viziune morală care ar putea fi cel puțin la fel de convingătoare și legitimă ca „dreptul” nostru de a ne continua fuga de mortalitate consumând bogățiile lumii așa cum considerăm de cuviință.
Și nu doar pe ceilalți străini îi dispărem asiduu din orizonturile noastre vizuale și afective.
Până la apariția consumerismului, persoanele în vârstă erau văzute ca o resursă prețioasă, oferindu-ne tuturor înțelepciunea și balastul emoțional de care aveam nevoie în timp ce depășeam dificultățile vieții. Acum, însă, îi încuiem pe ei și decrepitudinea lor tot mai mare, astfel încât să nu ne amestece în discursurile noastre frenetice și auto-dirijate despre importanța de a rămâne mereu tineri și foarte productivi.
Deci, ce se întâmplă în cele din urmă cu o cultură care a lucrat peste ore pentru a păstra în dulap încuiate în siguranță realitățile umane cheie ale morții și diminuării?
Ceea ce se întâmplă este ceea ce ni se întâmplă acum, în mijlocul crizei provocate de coronavirus.
După atâția ani în care ne-am spus, practic, că mortalitatea este o afecțiune vindecabilă (pentru noi) sau una a cărei durere o putem face să dispară (atunci când o răsplătim cu alții), ne aflăm în mare parte incapabili să confruntăm pericolul pe care coronavirusul îl reprezintă acum pentru noi într-un mod pe jumătate rațional și proporțional.
Spun eu că coronavirusul nu constituie o amenințare reală? Absolut că nu. A produs o amenințare foarte reală. criza de sanatate— care nu este neapărat la fel cu un imens criza de mortalitate— și, evident, are potențialul de a ucide mulți oameni.
Dar, pe de altă parte, la fel se întâmplă și cu sărăcia planificată a sistemului nostru capitalist global, la fel și cu poluarea bazinelor noastre hidrografice și a aerului pe care îl respirăm, și la fel și cu războaiele alese de cei care au făcut alegeri, de tipul celor în care această țară a devenit atât de expertă în a le purta în ultimii treizeci de ani. Și când vorbim despre lucrurile pe care tocmai le-am menționat, nu navigăm în domeniul unei potențiale calamități, așa cum s-a întâmplat în cazul virusului, ci mai degrabă în cel al unor realități dovedite clar.
Într-adevăr, estimarea rece a pierderilor de vieți omenești și formularea de judecăți despre cât din acestea este necesară pentru a atinge obiectivul strategic X sau Y sunt înrădăcinate în sistemele noastre economice și militare. Și avem armate de oameni de știință actuariali pentru a dovedi acest lucru.
Gândește-te doar la Madeleine Albright spunându-ne fără rușine... Durata operației că moartea a 500,000 de copii ca urmare a bombardamentelor americane asupra Irakului în anii '90 „a meritat” sau că Hillary Clinton chicotind pe ecran despre moartea lui Gaddafi prin înfigerea unei baionete în anus, un eveniment care a dus la distrugerea Libiei și la zeci de mii de morți suplimentare în întreaga jumătate nordică a Africii. Sau sutele de mii de morți cauzate de invazia Irakului sau actualul bombardament susținut de SUA asupra populației sărace și afectate de holeră din Yemen. Dacă sunteți în căutarea unei crize reale a mortalității, vă pot îndruma rapid în direcția corectă.
Și totuși, când oamenii propun să pună cifrele mult mai mici de îmbolnăvire și mortalitate (aproximativ 150,000 până acum dintr-o populație mondială de 7.8 miliarde) cauzate de coronavirus într-o perspectivă comparativă și pun întrebări cu privire la faptul dacă aducerea întregii ordini sociale și economice occidentale în genunchi - cu tot ceea ce prevestește acest lucru pentru cei deja dezavantajați în ceea ce privește creșterea sărăciei și a deceselor, ca să nu mai vorbim de capacitatea elitelor înrădăcinate și a operatorilor Statului Profund de a profita de colapsul rezultat -, dintr-o dată, a vorbi despre moarte și despre compromisurile sale devine o încălcare teribilă a sensibilității etice.
De ce această diferență evidentă? Cum se face că 150,000 de decese – multe dintre ele neputând fi atribuite definitiv virusului, având în vedere complexitatea de comorbidități prezentate de majoritatea victimelor – din 7.8 miliarde de oameni în 3 luni „schimbă totul”, când multe, multe alte decese complet evitabile, pe parcursul a mulți, mulți ani, nu o fac?
E simplu. Pentru că moartea prematură ne vizitează acum potențial „pe noi” – pe cei dintre noi din întreaga lume care trăim în limitele așezării consumeriste, cu mașina sa de PR mereu însoțitoare, programată să genereze vânzări prin frică – și nu „pe ei”.
Și dacă există un lucru pe care figura mereu tânără a homo consumericus Cel care nu va tolera absolut nimic este să fie forțat să se lupte cu misterele mortalității așa cum au făcut-o strămoșii săi până cu puțin timp în urmă și așa cum peste 6 miliarde de alți oameni de pe planetă încă o fac în fiecare zi în zilele noastre.
Alatura-te conversatiei:
Publicat sub a Licență internațională Creative Commons Attribution 4.0
Pentru retipăriri, vă rugăm să setați linkul canonic înapoi la original Institutul Brownstone Articol și autor.
