La începutul lunii septembrie, m-am stabilit pentru câteva săptămâni în Himalaya, în nordul Indiei. Am fost acolo pentru a oferi câteva contribuții la o conferință despre economiile locale. „Unde anume, în nisipul deșertului acestei vieți, este trasată linia care separă ficțiunea de non-ficțiune?” — acest gând mă ocupă în timp ce Airbus 320 se pregătește să aterizeze pe aeroportul din Leh. Nu sunt sigur de ce încep acest text cu acest gând. Ceea ce vreau de fapt să scriu este nevoia umană de ordine — și legătura ei cu totalitarismul.
Avionul își croiește drum printre vârfuri muntoase care dispar în norii de o parte și de alta. Stâncile gri-ocru ale giganților himalayeni par uneori să se apropie alarmant de mult de vârfurile aripilor care se îndoaie și se leagănă. Se simte mai degrabă ca un zbor de cascadorie decât ca o aviație comercială. Chiar înainte ca avionul să aterizeze pe una dintre cele mai înalte piste publice de aterizare din lume, suntem informați că, în cazul în care simțim nevoia să vomităm din cauza lipsei de oxigen imediat după aterizare, putem folosi punga de plastic din buzunarul scaunului din fața noastră.
Aeroportul din Leh se află la 3,500 de metri, într-o zonă care poate fi comparată cel mai bine cu un peisaj lunar maiestuos - un deșert rece deasupra liniei copacilor. Clădirea în sine nu este altceva decât o serie de barăci, unde turiștii gâfâie după aer în atmosfera rarefiată și speră că nu vor cădea pradă răului de altitudine. O bandă rulantă șubredoasă zdrăngănește curajos încărcăturile de valize dinăuntru. Îmi trag jos valiza mea mare și verde, sar peste coada lungă din fața celor trei uși rare ale toaletei, ies pe piața asfaltată de la ieșirea principală și, după câteva căutări, găsesc un taxi care să mă ducă la pensiunea Slow Garden.
Primele imagini cu Himalaya trec ca o peliculă peste geamul unui taxi, mânjit de urme de grăsime și praf, însoțite de o coloană sonoră de claxonuri neîncetate. Priveliștea tremură în ritmul unui drum plin de gropi, flancat de ambele părți de trotuare neterminate, grămezi de pietre și resturi de construcții. În spatele lor se ridică o fâșie de case și magazine construite din blocuri de ciment gri-maronii. Fațadele lor sunt adesea complet deschise, cu porți segmentate care sunt dărâmate noaptea. De ce toate aceste claxonuri ale taximetristului? Îi observ fața brăzdată de vreme lângă mine. Nu există niciun semn de iritare sau frustrare.
Ne apropiem de centrul orașului. O masă de pietoni se mișcă pe străzi ca un flux sanguin leneș — pe trotuare și chiar prin mijlocul drumului. Vaci, măgari și câini se târăsc resemnați în această procesiune a vieții de zi cu zi. Mulțimea se mișcă organic, despărțindu-se de taxiul care claxonează, ca o Mare Roșie tulbure în fața unui Moise obișnuit.
Ce mănâncă animalele în acest deșert de ciment și asfalt? Carton și plastic, mi se spune iar și iar. Un singur fir de iarbă e un ospăț. După câteva zile petrecute în Leh, încep să recunosc anumite animale în timp ce rătăcesc pe străzi - câinele de culoarea pielii cu bot negru, vaca cu o pată albă pe piept care se întinde în fiecare prânz lângă o mașină la un șantier, cei cinci măgari care caută o terasă unde să se poată ghemui împreună pentru noapte. Îi salut și uneori încerc să-i ating cu vârful degetelor. Împreună rătăcim, pierduți în gânduri, de-a lungul acestui drum al vieții - fără să știm, îndreptându-ne spre o destinație la care visăm, dar pe care nu o putem concepe.
Îmi spun că vacile sunt hrănite puțin iarna, pentru că dau lapte. Taurii, câinii și măgarii trebuie să se descurce singuri. Adesea mor în gheața iernii, undeva sub o coroană sau lângă un zid de grădină, în timp ce vârfurile munților care se înalță deasupra orașului stau ca martori tăcuți și neînduplecați ai sfârșitului existenței lor lipsite de glorie.
În ultimele patru zile, a plouat la fel de mult ca de obicei în ultimii ani. Cărămizile de lut folosite pentru construcție aici nu pot rezista. Stânga și dreapta, zidurile s-au prăbușit parțial; drumurile sunt impracticabile din cauza podurilor căzute. Ici și colo văd găuri căscate în pereți, unele acoperite grosolan cu prelată. Mă uit în sufragerii cu mobilă clătinată - vizuini cenușii din care se văd ochii deasupra rândurilor incomplete de dinți.
„Sunteți fericit aici?”, îl întreb pe taximetrist. „Desigur, domnule!”, răspunde el. Îl privesc ezitant. Fața lui radiază. Mersul lor târșâit și pălăvrăgeala lor în timp ce stau în fața tarabelor sau pun cărămizi cu noroi - ladakhienii nu au nimic în comparație cu mine. Dar au mult mai mult timp - timp să nu facă nimic. Timp să... Fi. „Prin tot ceea ce posezi, ești posedat”, a spus odată Nietzsche.
Helena Norberg-Hodge, economista care m-a invitat la conferința ei din Himalaya, îmi povestește câteva ore mai târziu despre perioada în care a ajuns aici pentru prima dată, acum cincizeci de ani. Nu existau drumuri asfaltate, nici electricitate, nici apă curentă. Între timp, locuitorii din Leh au fost salvați din situația lor jalnică. Acum există utilități de bază, iar deținerea unui telefon mobil este mai degrabă regula decât excepția. Numărul sinuciderilor a crescut, în acea jumătate de secol de modernizare, de la una la fiecare douăzeci și cinci de ani la una pe lună.
Peste tot în Leh, construcțiile sunt în desfășurare. Case noi și hoteluri mici se ridică din pământ ca niște formațiuni de ciuperci pe solul umed de toamnă. Pietrele sunt făcute la fața locului, dintr-un amestec de lut și ciment. Cimentul a fost adăugat abia recent, dând noilor clădiri o nuanță cenușie care nu reprezintă o îmbunătățire estetică. Locuitorii din Leh construiesc fără planuri. Așează pietre una peste alta, fără a urma linia dreaptă a unei frânghii de zidar. Pur și simplu văd unde ajung - „la atingere și simțire”, cum spun englezii. Rezultatul conferă caselor lor un aspect organic. În natură, liniile drepte sunt rare și așa sunt și în casele din Leh.
Ici și colo, o casă iese în evidență pentru că este mai ordonată, mai atent întreținută decât restul. Formele organice ale unei astfel de case aderă mai fidel unei idei arhitecturale; grădina din jurul ei nu este presărată cu moloz și resturi. Pentru mine, aceste case sunt o ușurare - o căsătorie reușită între puterea creativă spontană, nestăvilită a vieții însăși și ordinea cristalină a lumii platonice a ideilor.
Dorința spre ordine și regularitate este intrinsecă naturii umane. Omul caută legitatea. El reduce multitudinea copleșitoare a Realului în linii drepte și figuri regulate; caută reguli, formule și teorii. Face acest lucru pentru a evita să fie înecat de Real, pentru a evita să fie măturat pasiv de valul nefamiliarului.
El încearcă să remodeleze lumea din jurul său conform ideilor din mintea sa; reformează haosul care îl înconjoară. Nivelează terenul ondulat în pătrate plate, îndreaptă cărări șerpuitoare, canalizează apa în canale, modelează clădiri conform geometriei și Proporției de Aur, direcționează mașinile spre stânga sau spre dreapta, limitează pietonii la trotuare, trasează parcele de teren în hărțile cadastrale și canalizează impulsul sexual al unui bărbat în albia îngustă a unui contract de căsătorie cu o femeie singură.
Societățile și culturile diferă foarte mult în ceea ce privește gradul de ordine. Societatea indiană are un grad scăzut de ordine și o toleranță ridicată la haos. Vizitați New Delhi și veți înțelege ce vreau să spun. Oamenii se spală pe stradă sub un cap de duș ruginit montat pe o fațadă; nu trebuie să fii vagabond ca să dormi pe o bancă sau pe trotuar; scuterele se strecoară prin mulțimi și grămezi de mărfuri în piețe; și nu este neobișnuit să vezi pe cineva conducând împotriva curentului pe autostradă.
Japonia se află la polul opus, având tendința de a supune aproape fiecare act al vieții de zi cu zi unor reguli sociale. Japonezii se bucură de ritualizarea existenței. Ceremonia ceaiului ilustrează acest lucru - una dintre marile creații culturale ale acestei insule fascinante. Fiecare mișcare este executată conform protocolului, cu un ritm, o durată și o intensitate prescrise. Ucenicul trebuie să permită ca până și cele mai mici detalii ale acțiunilor sale să fie guvernate de un limbaj al formei și mișcării transmis din generație în generație.
Totuși, scopul acestei discipline nu este corectitudinea impusă. Ucenicul devine maestru doar atunci când execută aceste gesturi impuse cultural cu fluiditate, cu spontaneitatea unui copil. El este presat ca un lichid tulbure prin sita fină a culturii, pierzându-se pe sine la început, doar pentru a se redescoperi pe de altă parte - transformat și purificat.
Dorința de ordine este esențială umanității. Fără ea, omul nu ar fi om. Dar această dorință își poate depăși ape și poate deveni dăunătoare vieții. Acest lucru este evident, într-o oarecare măsură, în ratele ridicate de depresie și sinucidere din societățile extrem de ordonate, cum ar fi Japonia. Atunci când plasa culturală este țesută prea strâns, tot mai mulți oameni se sufocă pe măsură ce sunt forțați să treacă prin ea.
Voința de a ordona devine cu adevărat distructivă în sistemele totalitare. Spre deosebire de marile culturi precum Japonia, regimurile totalitare nu au nicio ambiție de a ridica omul deasupra legii și a conducerii. Sistemul totalitar nu dă naștere la maeștri ai ceaiului sau războinici samurai. Acesta consideră supunerea omului unei rețele proliferative de reguli birocratice ca un scop în sine. Scopul său nu este de a cultiva și sublima impulsurile umane, ci de a rupe și subjuga complet omul. În statul totalitar, voința de a ordona a devenit complet emancipată de Iubire.
Aldous Huxley, unul dintre cei mai pasionați observatori literari ai fenomenului totalitarismului, a văzut în escaladarea „voinței de a ordona” una dintre caracteristicile sale definitorii:
„În sfera socială, în domeniul politicii și economiei, Voința de Ordine devine cu adevărat periculoasă. Aici, reducerea teoretică a multiplicității imposibil de controlat la o unitate inteligibilă devine reducerea practică a diversității umane la o uniformitate subumană, a libertății la servitute. În politică, echivalentul unei teorii științifice sau al unui sistem filosofic complet dezvoltat este o dictatură totalitară. În economie, echivalentul unei opere de artă frumos compuse este fabrica care funcționează fără probleme, în care muncitorii sunt perfect adaptați la mașini. Voința de Ordine poate transforma în tirani pe cei care aspiră doar să curețe o mizerie. Frumusețea curățeniei este folosită ca justificare pentru despotism. Organizarea este indispensabilă; căci libertatea apare și are sens doar în cadrul unei comunități autoreglate de indivizi care cooperează liber. Dar, deși indispensabilă, organizarea poate fi și fatală. Prea multă organizare transformă bărbații și femeile în automate, sufocă spiritul creativ și abolește însăși posibilitatea libertății.” Ca de obicei, singura cale sigură este la mijloc, între extremele laissez-faire la un capăt al scalei și ale controlului total la celălalt. (Aldous Huxley, O nouă lume minunată - o nouă vizită, 1958, pp. 26-28).
Conducătorii totalitari caută să reordoneze întreaga structură a naturii conform ideologiei lor. Ei încearcă, prin principii eugenice, să creeze o rasă pură sau, prin comunism, să materializeze societatea supremă; acum plănuiesc să doteze fiecare ființă vie cu nanotehnologie și să o monitorizeze și să o corecteze prin intermediul marelui computer de stat. Ca șefi de stat, ei supun puterea politică, publică, și sfere private către un sistem extins de reglementare birocratică.
Totuși, chiar și acolo, voința totalitară de a ordona nu se oprește. Și spațiul interior al minții umane trebuie să fie organizat și supus. Aceasta este funcția propagandei: omul trebuie, de asemenea, să se conformeze ideologiei totalitare în gândurile sale; trebuie să creadă că ficțiunea totalitară coincide cu realitatea. Pentru o parte a populației, acest lucru funcționează destul de bine. Ei urmăresc știrile de la televiziunea națională și cred că sunt martori la însăși realitatea.
Până acum, ordonarea și subordonarea spiritului uman statului s-a produs prin mijloace psihologice - prin propaganda clasică. Dar ne aflăm în pragul unui moment în care manipularea psihologică poate fi înlocuită de material biologic intervenție. Încă din anii 1950, aparatul militar american a lucrat cu sârguință la cipuri cerebrale. Elon Musk aduce acum acest proiect subteran în sfera publică prin intermediul companiei sale Neuralink.
Cipul cerebral va face transparent fiecare proces al conștiinței; gândurile criminale vor fi detectate înainte ca acestea să poată duce la acte criminale. Regulile de circulație, de la locul de muncă și de la sufragerie vor fi proiectate direct pe retină. La primul semn de încălcare, intervenția va avea loc proactiv. Amenda pentru infracțiunea necomisă încă va fi dedusă automat din scorul de credit social și din contul CBDC. (In)justiția totală a sistemului pedepsește criminalitatea. înainte este comisă. În Uniunea Sovietică, zelul totalitar atinsese deja extreme similare – vezi tratamentul „crimelor obiective” sub stalinism.
Elita totalitară, condusă de voința sa de a ordona, devine obsedată patologic de reguli; dar subiectul totalitar - grupul care se lasă totalitarizat - nu se descurcă mai bine. El devine dependent de reguli. În cele din urmă, nu mai poate face față situațiilor în care există... Nu. o regulă de care să ne agățăm. Cineva trebuie să fie cu siguranță responsabil — cineva trebuie să plătească atunci când ceva nu merge bine. Avem nevoie de mai multe linii pe asfalt, semafoare cu șase în loc de trei semnale. Trebuie să putem stabili exact cine a fost în locul nepotrivit la momentul nepotrivit. Toate acestea, desigur, în așteptarea cipului Neuralink.
În toate acestea, se vede cum ființa umană modernă — înstrăinată de sine și de Celălalt — caută să-și controleze frica și dezorientarea prin ordine și control. Arhitectura modernistă reduce casele la forme abstracte care pot fi concepute de creier cu precizie geometrică; camerele înregistrează fiecare mișcare în case, uși și grădini; obloanele, frigiderele și aparatele de aer condiționat conectate la internet sunt ținute în linie de la distanță cu o singură atingere; în hoteluri, cheile digitale reglează accesul la lifturi și camere; mișcările și acțiunile copiilor sunt urmărite de aplicații și, dacă este necesar, corectate; animalele de companie sunt dotate cu microcipuri; vacile pe... Ferma de animale sunt ghidate de la stația de muls la jgheabul de hrănire prin gulere digitale. Societatea hiperordonată și hipercontrolată este impusă ființei umane de sus — totuși, ființa umană o alege singură.
În a șasea zi a conferinței, vizităm un mic sat himalayan unde viața încă apare așa cum a fost de mii de ani - sau cel puțin, ceva asemănător cu ea. Likir este un sat de douăzeci și opt de familii care își asigură aproape toată hrana. Fiecare gospodărie are, de asemenea, o duzină de vaci mici himalayene pentru lapte și brânză. Tânărul care ne prezintă împrejurimile ne spune cu mândrie că își lasă în urmă tradiția de a mânca carne. Este mai bine pentru climă, spune el. Încă nu știau că Bill Gates se va răzgândi câteva săptămâni mai târziu - scenariile dezastrului climatic s-au dovedit a fi exagerate, până la urmă.
Acest lucru este tipic pentru schemele totalitare: se ridică și se prăbușesc din nou înainte de a putea subjuga realitatea. Este suficient să citești istoria marilor proiecte ale lui Stalin - un plan megaloman după altul, dus neterminat în mormânt. Majoritatea sătenilor sunt, de asemenea, vaccinați împotriva Covid. Nu aveau nicio apărare mentală împotriva misionarilor imunității artificiale. Între timp, Bill Gates a ajuns și aici la noi perspective: vaccinul nu a produs în cele din urmă ceea ce se spera. Totuși, deocamdată, el continuă - vaccinul-minune îi va purta și trebuie să-i poarte numele.
Merg mai departe spre o mică moară de cereale alimentată de un firicel de apă. Mă târăsc pe jumătate sub structura de piatră, încercând să înțeleg sistemul ei simplu, dar ingenios de angrenaje. Stropii de apă îmi tulbură vederea în dorința ei de a vedea. Morarul nu-mi poate explica; nu vorbește engleză. Mica moară a măcinat grâul satului timp de sute de ani, fără electricitate sau motor cu ardere internă. Aroma făinii sale este blândă și complexă - poate pentru că piatra care se rotește încet nu încălzește niciodată bobul în timp ce măcină.
O tânără îngrijește o grădină de legume relativ mare, de aproximativ cinci sute de metri pătrați. Este unul dintre puținii tineri care au ales să rămână în sat. Ceilalți se îndreaptă spre oraș. Probabil că aș fi făcut la fel. Poate că trebuie să trecem cu toții prin sita societății supraordonate înainte de a ne putea redescoperi - transformați, întorcându-ne la ceea ce am lăsat în urmă.
Văd o duzină de femei în costume tradiționale care torc lână de la oi, țesând-o în aproape tot ce este nevoie pentru a te încălzi peste iarnă. Vorbesc vesele în timp ce firele cresc chinuitor de încet, mai lungi pe fusurile lor. Cine ar vrea să stea aici zile întregi torcând un singur pulover? — gândul îmi trece prin minte.
În loc să petreacă ore întregi pe zi torcând sau cultivând legume pentru vecinii lor, oamenii petrec acum ore întregi în spatele ecranelor. Spre deosebire de femeile din sat, ele adesea nu știu scopul muncii lor. Peste patruzeci la sută dintre oameni spun astăzi că au o... o treabă de rahat — o meserie despre care ei înșiși cred că nu aduce nicio contribuție valoroasă societății. Voința de a comanda și însoțitoarea sa, voința de a digitaliza, seacă de sens din corpul uman și îl aruncă în letargie.
Yuval Noah Harari scrie în Homo Deus că dacă un chirurg ar deschide craniul unei ființe umane, nu ar găsi nimic altceva decât biochimie. Nu există Suflet acolo și nici Liber Arbitru. Omul nu face alegeri. Neuroștiința, susține el, arată că decizia unei persoane este deja luată în creier înainte persoana experimentează actul de a alege:
„În secolul al XIX-lea, Homo sapiens era ca o cutie neagră misterioasă, ale cărei mecanisme interne erau dincolo de înțelegerea noastră. Prin urmare, atunci când cercetătorii au întrebat de ce un om a scos un cuțit și a înjunghiat pe altul până la moarte, un răspuns acceptabil era: «Pentru că a ales să facă asta. Și-a folosit liberul arbitru pentru a alege crima, motiv pentru care este pe deplin responsabil pentru crima sa». În ultimul secol, pe măsură ce oamenii de știință au deschis cutia neagră a lui Sapiens, nu au descoperit acolo nici suflet, nici liber arbitru, nici «sine» – ci doar gene, hormoni și neuroni care respectă aceleași legi fizice și chimice care guvernează restul realității. Astăzi, când cercetătorii se întreabă de ce un om a scos un cuțit și a înjunghiat pe cineva până la moarte, răspunsul «Pentru că a ales să facă asta» nu este suficient. În schimb, geneticienii și neurologii oferă un răspuns mult mai detaliat: «A făcut-o datorită unor procese electrochimice din creier, care au fost modelate de o anumită structură genetică, care, la rândul său, reflectă presiuni evolutive antice, cuplate cu mutații întâmplătoare.»” (Homo Deus, pp. 328-329).
Cu alte cuvinte: creierul nostru-mașină face alegerea pentru noi; suntem sclavii Marii Mașini, găsindu-ne opiul în iluzia subțire a libertății. Când aveam optsprezece ani, și asta mi se părea un adevăr inevitabil: tot ceea ce facem sau gândim este determinat de biochimia creierului nostru. La fel ca Spinoza, m-am simțit obligat să cred că pe calea noastră nu suntem mai liberi decât o piatră care cade pe pământ. Nu există nimic pentru care să fiu mai recunoscător decât faptul că am găsit o cale de ieșire din acest tip de gândire. Acele particule minuscule care par să formeze fundația solidă ca stânca a materialismului — sunt din materialul din care sunt făcute visele.
A vedea ființa umană ca pe o creatură aruncată în viață — care are nevoie de timp pentru a-și descoperi și rafina propriile alegeri — este un semn de blândețe și umanitate; căci chiar și responsabilitatea necesită timp pentru a deveni responsabilitate. Omul este legat de o narațiune și de o poziție în care a fost plasat de Celălalt, de o familie, de o cultură; el se agață ca o picătură de metal atrasă de magnetul dependențelor; strălucirea și sclipirea ochilor săi se estompează sub o mie de reguli sociale și structuri de putere; râsul său se transformă în suspine înăbușite, deoarece dorința sa este ocupată zi de zi de cerințele Celuilalt.
Însă, adânc sub nodurile a o mie de lanțuri, există cu adevărat un punct în care ființa umană încătușată poate face o alegere - și inevitabil o face. În cele din urmă, nu suntem doar actorii principali în drama vieții noastre; retrași adânc în umbrele teatrului, ne regăsim și ca regizor. Actul de a alege este însăși esența noastră. Nu suntem materia corpului nostru și nici nu suntem determinați de condițiile materiale în care ne aflăm. Chiar și în cele mai imposibile circumstanțe, dacă alegem ceea ce este bun la fiecare pas, ceva din esența noastră va rămâne în picioare - și poate chiar va crește. După cum spunea Emerson: „Nimic nu este în cele din urmă sacru, decât integritatea propriei tale minți.”
Alexandr Soljenițân descrie ceva de acest fel în lucrarea sa iconic Arhipelagul GulagÎn lagărele de concentrare ale lui Stalin, l-a întâlnit pe un coleg deținut, cunoscut sub numele de Alioșa Botezătorul. Bărbatul a intrat în lagăr bolnav, chinuit de reumatism și alte afecțiuni, dar s-a agățat cu fermitate de principiile sale etice și religioase. Când un alt prizonier i-a furat mâncarea sau hainele, el a refuzat să fure la rândul său, chiar dacă asta însemna să se confrunte cu frigul siberian geros, subnutrit și aproape gol. În general, el se supunea gardienilor - cu excepția cazului în care ordinele lor intrau în conflict cu principiile sale etice. Atunci a refuzat, chiar și cu prețul unei pedepse brutale. Și nu s-a plâns niciodată. Orice i-a pus Dumnezeu în cale, el a acceptat ca fiind pe bună dreptate.
Alioșa Botezătorul a supraviețuit ani de zile într-un lagăr unde aproape toată lumea piere în câteva luni. Mai mult decât atât, și-a lăsat în urmă chiar și bolile. Într-un capitol intitulat „Sufletul și sârma ghimpată” Soljenițân scrie următoarele despre el: „Îmi amintesc că mă gândeam: am văzut ce poate face un suflet pur cu un corp. Părea mai liber decât oricare dintre noi - mai liber chiar și decât comandantul taberei. Căci libertatea nu rezidă în lucruri, ci în Suflet.”
În alegerea noastră ne realizăm pe noi înșine; în alegerea noastră suntem una cu imensul proces de creație care se desfășoară la fiecare nivel al naturii. Teologii vor afirma că, în această iubire pentru om, chiar și Dumnezeu își atinge limita: El nu ne poate împiedica să ne cufundăm în mizerie; El trebuie să ne permită să alegem greșit, căci altfel ne-ar face sclavi. De aceea, iubirea rareori constrânge. Ea protejează libertatea Celuilalt, știind că, procedând astfel, protejează însăși esența Celuilalt.
Obișnuiam să-mi privesc grădina și să vreau să-i impun ordinea mea. Aveam o idee preconcepută, o imagine ideală despre cum ar trebui să crească copacii și arbuștii, unde ar trebui să se oprească iarba și unde ar trebui să înceapă rondurile de flori și livada. Acum văd, din ce în ce mai mult, că pomul care se abate de la ideal vorbește adesea cel mai profund Sufletului - pomul pe jumătate dezrădăcinat de o furtună, cel ale cărui crengi s-au rupt sub o recoltă prea abundentă, cel al cărui trunchi și ramuri se răsucesc în curbe excentrice, dar totuși se ridică spre ceruri.
Se deschide o ușă către o bucurie vibrantă în menținerea poroasă a ordinii pe care o impunem vieții. Văd că formele care apar în grădina mea au propriile dorințe și înclinații. Pâlcuri de cimbru se însoară în pietrișul unei cărări; florile sălbatice își aleg un loc în mijlocul gazonului; cârceii din semințele de roșii încolțite spontan se țes prin și peste plantele de dovleac; semințele de porumb și floarea-soarelui scăpate din hrana păsărilor cresc în tulpini care se înalță ici și colo deasupra plantelor târâtoare; limbajul noduros și neregulat al sălciei tocite formează un contrapunct sublim la eleganța florilor și a ierburilor.
Ici și colo, omul trebuie să cheme la ordine crengile verzi care se întind și crengile șerpuitoare — dar nu atât de strict încât libertatea și bucuria vieții care crește să fie sufocate, nu atât de strict încât esența și sufletul lucrurilor să nu mai poată vorbi sau cânta.
Totalitarismul, cu voința sa frenetică de a ordona și excesul său de birocrație, este în cele din urmă o campanie împotriva Sufletului. Reprezintă o lege ridicată la absurd, o regulă care a pierdut orice legătură cu iubirea. Forțează viața în servitute; transformă omul într-o mașină fără suflet. Odată cu iminenta fuziune dintre om și tehnologie, acest proces ajunge la stadiul său final - punctul în care această forță deraiată se ridică la maxim și, în același timp, se prăbușește.
Republicat de la autor Substive
-
Mattias Desmet, Brownstone Senior Fellow, este profesor de psihologie la Universitatea Ghent și autorul cărții Psihologia totalitarismului. El a articulat teoria formării în masă în timpul pandemiei de COVID-19.
Vizualizați toate postările
