Două fețe ale monedei nihiliste

În mea anterior mesaj, se va aminti, am scris despre apariția condiției cunoscute sub numele de „nihilism” în cultura și societatea modernă – una caracterizată prin conștientizarea faptului că lucrurilor, relațiilor, instituțiilor și așa mai departe le lipsește valoarea și sensul evident de sine stătător pe care îl au. cândva părea fără îndoială să aibă. Acest lucru a fost schițat în fundalul a ceea ce va fi focalizarea mea eventuală, adică „nihilismul cinic” care a făcut o apariție notabilă din 2020. Dar înainte de a ajunge acolo, ceea ce trebuie adăugat sunt câteva distincții importante pe spectrul de nihilism.

Un loc bun pentru a începe, pentru a putea înțelege întreaga gamă de semnificații ale conceptului, „nihilism” – care a fost explorat pentru prima dată în mine. anterior mesaj – este (din nou) scrierea filosofului german din secolul al XIX-lea, Friedrich Nietzsche. De data aceasta se întâlnește în cartea sa (pe baza notelor sale inedite, editate și publicate după moartea sa de sora sa, Elizabeth), Voința de putere (Trad. Kaufmann, W. şi Hollingdale, RJ, New York, Vintage Books, 1968, p. 7-24). 

Potrivit lui Nietzsche, cea mai severă formă a acestui fenomen este cunoscută sub numele de „nihilism radical”, care se afirmă la descoperirea că tot ceea ce s-a luat întotdeauna de la sine înțeles ca având valoare, cum ar fi căsătoria, religia, educația, a avea un loc de muncă stabil, a vota în alegeri. , sau susținerea echipei locale de fotbal, nu este de fapt altceva decât o convenție. Ce este convenția? Un set tacit, neexaminat de ipoteze despre obiceiurile sociale sau culturale care direcționează acțiunile și comportamentul social. Nihilismul radical este, prin urmare, conștientizarea faptului că totul nu se bazează pe nimic altceva decât credulitatea umană și, prin urmare, rezultă că o examinare mai atentă va dezvălui chiar și cele mai prețuite instituții ca provenind din punct de vedere istoric din decizii umane constructive și cooperare care, în cele din urmă, nu au devenit decât convenții acceptate, incontestabile. . 

Pentru Nietzsche (1968, p. 7), nihilismul – „cel mai ciudat dintre toți oaspeții” – are mai multe fețe. Ce înseamnă, mai concret? — Că cele mai mari valori se devalorizează. Scopul lipsește; "De ce?" nu găsește niciun răspuns” (1968, p. 9). Manifestările sale includ nihilismul radical la care sa făcut referire deja, care, în formularea lui Nietzsche (1968: 9), echivalează cu „convingerea unei insustenabilitate absolută a existenței atunci când este vorba de cele mai înalte valori pe care le recunoaștem”. 

În funcție de modul în care cineva reacționează la această conștientizare perturbatoare a lipsei de valoare intrinsecă a tot ceea ce era considerat anterior ca de la sine înțeles, potrivit lui Nietzsche, s-ar putea dovedi fie nihilist „pasiv”, fie „activ”. El caracterizează aceste două varietăți de nihilism și anume pasiv (sau incomplet) și activ (sau complet) nihilism, după cum urmează (1968, p. 17):

Nihilism. Este ambiguu:

Nihilismul ca semn al puterii sporite a spiritului: ca nihilism activ.

Nihilismul ca declin și recesiune a puterii spiritului: ca nihilism pasiv.

Cum sunt aceste două alternative legate de conștientizarea faptului că lucrurile nu au valoare intrinsecă? Reacția automată a majorității oamenilor care fac această descoperire tulburătoare este negarea, ceea ce înseamnă pasiv nihilism: zăriți abisul neantului, intrați în panică și fugiți imediat din el, în căutarea unui fel de anestezic care să-și acopere golul căscat de lipsă de sens. În secolul al XIX-lea, această fugă către negare a luat de obicei forma întoarcerii la biserică. Cu alte cuvinte, oamenii cărora le lipsește „puterea spiritului” la care Nietzsche a făcut aluzie s-au îndreptat către convenții (religioase), obiceiuri și, în linii mari, la modă, pentru a scăpa din prăpastia absurdă. 

După cum era de așteptat, astăzi este mai complicat; este suficient să spunem că genul de comportament cultivat de capitalism este sfera de proveniență a nihilismului pasiv în societatea contemporană și, în mod ironic, chiar și acel lucru, în toate manifestările sale, pe care oamenii îl îmbrățișează pentru a ascunde golul axiologic al vieții lor. Ce vreau să spun prin asta? Gândiți-vă la expresia „terapie cu amănuntul” – ce înseamnă aceasta? Că, dacă, din orice motiv, te simți oarecum neîmplinit, neîmplinit, frustrat și altele asemenea, nu există nimic mai „terapeutic” decât să pleci într-un mall și să începi să cheltuiești bani – de multe ori, dacă nu de cele mai multe ori, prin intermediul un card de credit; adică bani pe care nu îi ai, dar care creează o povară de datorii din partea ta. 

Pe tema valorii (nu doar financiare, ci și axiologice) și a cardurilor de credit, îmi amintesc de o scenă emblematică din filmul care a „facut” Julia Roberts (ca prostituată, Vivian), adică Pretty Woman, în care magnatul de afaceri, Edward (Richard Gere), o duce la cumpărături pentru o ținută potrivită (de însoțitor), după ce a fost respinsă de însoțitorii de la un alt magazin din cauza aspectului ei ters. Când Edward își scoate cartea de credit, anunțând că intenționează să cheltuiască „o sumă obscenă de bani”, totuși, însoțitorii magazinului sunt galvanizați în acțiune și asemănarea dintre efectul cardului de credit și cel pe care o baghetă magică îl are în zână. poveștile sunt prea vizibile pentru a fi trecute cu vederea. 

Implicația? Cardul de credit ca simbol al unei sume de bani practic nelimitate (în principiu) devine un indice al valorii (capitaliste) pentru prezent. Nu trebuie să detaliez ramificațiile acestei stabiliri paradigmatice a capitalului ca omologul magiei în basme (a se vedea capitolul meu, intitulat „Pretty Woman – Politica unui basm de la Hollywood”, în cartea mea, Proiecții), cu excepția faptului că, prin cinema, oferă cadrul (capitalist) pentru ca „nihilismul pasiv” să devină normativ. În acest context, nihilismul pasiv își asumă înfățișarea „consumatorilor” – un cuvânt care sugerează în mod adecvat pasivitate – se bazează doar pe mărfuri ușor disponibile pentru a le impregna existența cu o aparență de sens. Am folosit termenul „asemănare”, cu sfătuire, deoarece tipul de nihilism distins de Nietzsche arată clar că adevăratul sens se află în altă parte, și anume cu „nihilismul activ”, la care voi ajunge în prezent. 

Zygmunt Baumann pare să gândească pe linii similare atunci când scrie (în Lichid modernitatea, p. 81): 

… constrângerea la cumpărături transformată în dependență este o luptă dificilă împotriva incertitudinii acute, sfâșietoare de nervi și a sentimentului enervant și năucitor de nesiguranță...

Consumatorii pot alerga după senzații plăcute – tactile, vizuale sau olfactive – sau după deliciile gurii, promise de obiectele colorate și sclipitoare expuse pe rafturile supermarketurilor sau umerasele magazinelor, sau după senzațiile mai profunde, și mai reconfortante promise. printr-o sesiune cu un expert în consiliere. Dar încearcă și să găsească o scăpare din agonia numită nesiguranță. 

Ceea ce Bauman etichetează „nesiguranță” rezonează cu ceea ce eu prefer să numesc nihilism – conștientizarea subliminală a unei lumi scobite din punct de vedere axiologic, în care vieții oamenilor par să lipsească sensul și valoarea de necontestat anterior a vremurilor anterioare – pe scurt, un peisaj psihologic nihilist, au nevoie de o infuzie de valoare. 

Deci, ce este a lui Nietzscheactiv nihilism?' Similar cu omologul său pasiv, presupune realizarea inițială, îngrijorătoare, că tot ceea ce prețuim în societate și cultură este rezultatul istoric al secolelor de viață conform convențiilor. Dar, spre deosebire de pasiv nihilist, care nu poate tolera acest adevăr (de aici „nesiguranța” pe care o menționează Bauman), cel activ nihilistul este eliberat prin descoperire. Dacă nimic nu are valoare intrinsecă și nu este decât rezultatul creației umane din trecut, aceasta deschide o oportunitate exilantată de a creează propriile valori. Acesta este exact ceea ce fac nihiliştii activi – în mod metaforic nietzschean s-ar putea spune că, în loc să fugă din abisul absurdului şi al lipsei de sens, ei „dansează pe el”. Un exemplu de nihilist activ prin excelență este Nietzsche însuși, desigur, a cărui operă filosofică a fost izbitor de originală și a generat o audiență filozofică semnificativă de la moartea sa în 1900. 

Prin urmare, „nihilismul activ” marchează un răspuns creativ la conștientizarea faptului că lucrurile au fost anulate de valoarea lor intrinsecă, parțial din cauza a ceea ce a fost descris în postarea mea anterioară, cu referire la diagnosticul lui Nietzsche privind o cultură care și-a pierdut fundația mitică sănătoasă pe care odinioară. avut, în mare parte din cauza hipertrofiei „științei” (și, s-ar putea adăuga, tehnologie, care reduce totul la nimic mai mult decât o resursă). Dar cum poate cineva, când posedă ceea ce Nietzsche numește „puterea spiritului” necesară, să-și creeze propriile valori? Nu se poate pur și simplu să le evoce din aer, sigur?

Permiteți-mi să enumer câțiva nihiliști activi, care ar trebui – având în vedere cunoștințele despre ceea ce au realizat în cultură și știință – să ofere un indiciu pentru a răspunde la această întrebare. Artiștii Vincent van Gogh și Pablo Picasso, arhitectul Zaha Hadid și fiecare pictor sau arhitect care a contribuit la infuzia artei lor cu o nouă valoare – nu numai cele occidentale, ci toți cei care au schimbat granițele artei și arhitecturii printr-o reimaginare inovatoare. a formei lor de artă – au fost sau sunt, prin urmare, nihilişti activi. Și nu numai artiștii legendari din canonul artistic, ci și artiștii vizuali mai puțini, care se străduiesc să întruchipeze experiența lor despre lume în arta lor prin culori și forme, se definesc nihiliști activi prin activitățile și creațiile lor. Inutil să spun că acest lucru este valabil și pentru celelalte arte, de la literatură, muzică și cinema până la dans și sculptură.

Aici, în Africa de Sud, avem și partea noastră echitabilă de nihiliști activi și nu mă pot gândi la nimeni mai exemplar în această privință ca artist (pictor), poet, scriitor și ilustrator multitalentat și creator decât acea femeie remarcabilă, Louisa Punt-Fouché, care este și psihanalist jungian. Picturile și cărțile Louisei – dintre care avem privilegiul de a avea un număr – sunt mărturie că ea este o activ nihilistă, care nu numai că folosește mediile tradiționale, dar introduce altele diferite în operele ei de artă și care integrează teme conexe (cum ar fi femeile, copiii și problemele ecologice) atât în ​​arta ei vizuală, cât și în cea literară. Ca toți nihiliștii activi, ceea ce creează ea îmbunătățește viaţă, și în consecință este ușor de identificat cu valorile pe care le aduce în ființă.   

În mod similar, toți gânditorii și oamenii de știință care și-au reînnoit disciplinele cu (re)conceptualizări originale – de la Platon și Aristotel prin Aquino, Descartes, Mary Wollstonecraft, Martin Heidegger, John Dewey și Richard Rorty până la Martha Nussbaum, precum și Isaac Newton, Albert Einstein și alți oameni de știință remarcabili – au fost nihilişti activi, având în vedere modul în care au mers dincolo de simpla folosire a teoriilor deja existente, prin construirea unora noi care fie le-au completat pe cele vechi, fie le-au revizuit complet. 

Deși mai devreme am legat nihilismul pasiv de capitalism prin comportamentul consumatorului, desigur că, în afară de gânditorii din economia capitalistă, precum Adam Smith, au existat mulți indivizi inovatori care au creat mijloacele de a practica capitalismul în moduri diferite, cum ar fi fondatorul Apple, Steve Jobs, și, prin urmare, au fost nihiliști activi. Alții folosesc doar produsele care au fost concepute inițial de Jobs – și sunt în această privință nihiliști pasivi, cu excepția cazului în care le folosesc ca instrumente pentru a crea ceva propriu – ceea ce implică, desigur, că oricine poate trăi o viață de nihilism activ, așa cum atâta timp cât este minim creativ chiar și în cel mai umil mod. Cunosc mai multe persoane care sunt grădinari pasionați, de exemplu, și ale căror eforturi constructive cu flori, arbuști și copaci – și uneori legume – trec cu siguranță ca nihilism activ, chiar dacă nu este într-un mod calitativ unic, inimitabil, cum ar fi opera literară a Antonia Byatt. 

Dar până acum ceva trebuie să fie evident; și anume tensiunea dintre an individ nihilist activ, care creează propriile valori, așa cum le-ar spune Nietzsche, și un nihilism activ care presupune o astfel de creare de valoare (valori) de către un individ (sau un grup de oameni), dar la care pot participa un număr de oameni. Prima, în care o singură persoană creează și trăiește în conformitate cu un set de valori, nu este în cele din urmă viabilă – nici măcar în sensul Robinson Crusoe, unde un individ solitar trăiește „pe o insulă” departe de o comunitate de oameni, deoarece un bărbat vineri poate apărea în orice zi și, dacă nu poate împărtăși valorile persoanei care a fost anterior solitar, s-ar fi dovedit a fi un exercițiu inutil. 

Cu alte cuvinte, nihilismul activ viabil necesită depășirea valorilor create de un individ; cu excepția cazului în care aceste valori se dovedesc a fi susceptibile de împărtășire comunală, ele sunt obligate să rămână limitate solipsistic la acțiunile și convingerile inițiatorului lor. Un caz de testare dovedește ideea: oricât de intens Jeffrey Dahmer ar fi putut susține că propria lui înclinație pentru crime în serie, indiferent de „originalitatea” planificării și punerii în scenă a acestora, a cuprins un exemplu de nihilism „activ”, simplul fapt că ele nu ar putea niciodată să formeze baza unei comunități de valori comune îl descalifică. .  

După ce l-am menționat pe Dahmer, acesta este un punct bun pentru a face tranziția la ceea ce probabil se va dovedi, cu retrospectivă, a fi grupul de cei mai „reușiți” – măsurați prin numărul de oameni uciși – ucigași în serie din istoria omenirii: acei psihopați condamnați care planificate și au fost esențiale în implementarea unui veritabil democid, în principal (până în prezent) prin intermediul unui așa-numit „virus”, creat într-un laborator și, ulterior, lansarea și administrarea de arme biologice mascalate drept „vaccinuri”. Am introdus „până acum” între paranteze, deoarece comportamentul lor răuvoitor nu arată încă niciun semn de a se diminua.

Inutil să mai adăugăm, avem nevoie de un efort prodigios de nihilism activ pentru a combate faptele acestui grup neofasciști neofasciști – care este deja în desfășurare, la Brownstone, ca să menționăm doar unul dintre câteva centre ale unei astfel de activități creative. Postarea următoare se va concentra pe acțiunile lor josnice, care sunt o dovadă a „nihilismului cinic” lamentabil al lor.