Știință, societate și stabilitate

Diferitele abordări ale educației diferă în funcție de ideologie – liberală, comunistă și așa mai departe – si în funcţie de ce disciplină este dominantă la un moment dat. Așadar, de exemplu, în secolul al XIX-lea, a existat o perioadă în care lupta pentru o asemenea preponderență a fost dusă între științele naturii și științele umaniste, care stăpâniseră de ceva vreme. 

Astăzi se află între disciplinele tehnice (științele naturii fiind de obicei de partea lor) și științele umane (științele umaniste și sociale luate împreună). Și de zeci de ani încoace, de fiecare dată când se întâmplă acest lucru, științele umane sunt derogate în favoarea disciplinelor tehnice (și științifice naturale), cu argumentul că științele umane nu contribuie la industrie, și deci nu la progres. Mână în mână cu aceasta, guvernele sunt îndemnate să ofere mai puține finanțări disciplinelor presupus „inutile” care se concentrează pe tot ceea ce este uman, în favoarea științelor naturale și a tehnologiei, în special a „științelor informației”. 

Revenind la 19^th secol, unii cititori își pot aminti numele de matthew arnold, care a susținut științele umaniste în dezbaterile sale cu susținătorii științelor naturale, cei mai importanți dintre ei TH Huxley, celebrul popularizator al științei evoluționiste la acea vreme. Ca Franklin Baumer (la care m-am referit aici înainte) amintește unul în Gândirea europeană modernă (Macmillan 1977, pp. 259-261; 345-346) Arnold era îngrijorat că ascensiunea rapidă a unei culturi științifice ar submina capacitatea științelor umaniste de a contribui cu acel element atât de necesar, și anume, de a pune cunoștințele umane – inclusiv știința naturii – în perspectivă, ca nu cumva pădurea să fie ascunsă de copaci, parcă. 

Este ceva ce științele naturii nu pot face ca atare, chiar dacă există oameni de știință ai naturii capabili să facă acest lucru – cum ar fi prietenul meu, om de știință geologic, David Bell, ale cărei preocupări intelectuale se extind la filozofie și alte științe umaniste. El este unul dintre puținii oameni de știință a naturii pe care îi cunosc, care este capabil să situeze știința naturii în domeniul mai larg al filosofiei și cosmologiei.

Dar, important, este în mare măsură capabil să facă acest lucru, nu datorită tipului de educație științifică pe care a primit-o la universitate; propriul său interes reflexiv l-a determinat să se plaseze ca geolog în acest context intelectual cuprinzător. În acest sens, este important de remarcat faptul că disciplina cunoscută sub numele de filosofia științei – pe care am predat-o mult timp la nivel de licență în anul II studenților de la diferite facultăți, inclusiv de Științe ale Naturii – poate contribui substanțial la ajutarea studenților să se orienteze. vizavi locul disciplinei (disciplinelor) lor în raport cu alte științe.

Revenind la Arnold, în dezbaterea sa cu Huxley, el a fost previzibil de partea educației tradiționale, „în principal literare”, în timp ce Huxley, ca evoluționist, a argumentat (într-o manieră arătând mai departe ceea ce a fost în mare măsură, și din ce în ce mai mult, cazul în 20^th secol și mai departe) în favoarea acordării științelor naturale a locului de mândrie în educație, cu prețul educației tradiționale. Argumentele sale erau aproape aceleași cu cele auzite mai recent, justificându-și afirmațiile cu referire la afirmația că o persoană sau o națiune nu ar putea concura cu succes „în marea luptă pentru existență” decât dacă cunoaște „regulile naturii”.

Prin urmare, deloc surprinzător, el a perceput o legătură directă între educația științifică și „progresul industrial”. Și, în mod surprinzător, Huxley a insistat ca „metoda științifică” să aibă „semnificație etică, deoarece a inculcat un respect adecvat pentru dovezi” – în mod clar ceva pe care mulți așa-ziși oameni de știință l-au uitat în mod sistematic de la apariția așa-numitei „pandemii”. 

Spre deosebire de CP Zăpadă, care a postulat o prăpastie de netrecut între știință și științe umaniste – ambele pe care le-a practicat totuși – în binecunoscutul său eseu, "Cele Două Culturi,' nepotul lui Huxley, Aldous Huxley (autorul Brave New World), a făcut de fapt încercarea de a trece decalajul dintre știință și literatură (Baumer 1977, p. 466). Cu toate acestea, el nu a fost orb la legătura dintre știință, tehnologie și barbaria războiului – atât de mult încât, după sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial, a propus o legătură cauzală între creșterea științei naturale și „centralizarea progresivă a puterii”. și opresiunea și [în] declinul corespunzător al libertății, în timpul secolului al XX-lea”. 

Privind înapoi de la poziția noastră istorică actuală – unde capacitatea pentru o astfel de „centralizare a puterii și a opresiunii” a crescut de o sută de ori (și va fi folosită de globaliștii fără scrupule, pentru a-și atinge obiectivele reprobabile) – nu se poate decât să deplânge faptul că nimeni nu părea să țină seama de intuițiile lui profetice. Inutil să spun, având în vedere înțelegerea lor cu privire la potențialele capcane ale tehnologiei, Huxley și alte figuri prevăzătoare precum Heidegger ar trebui să fie predate la fiecare universitate. Dezvoltarea tehnologică oarbă, fără mijloacele educaționale pentru a-i înțelege beneficiile, precum și pericolele, este o foaie de parcurs pentru dezastru, așa cum ne-au învățat fără ambiguitate ultimii ani.  

În funcție de propriile predilecții în cultură – științe ale naturii sau științe umane – se poate alătura fie cu Arnold, fie cu evoluționistul TH Huxley, și sunt șanse ca, având în vedere statutul științelor naturii, care astăzi sunt amplificate de științe informaționale („informatica ," inclusiv informatica și robotica), majoritatea oamenilor ar acorda prioritate clusterului de științe naturale și informatică.

dar nu se poate contrazice faptul că științele naturale (în relație cu tehnologie și industrie), având în vedere progresul lor mereu neliniștit către o cunoaștere mai mare și „mai profundă” (în principal) a universului fizic și a naturii biologice (până în aproximativ 2020, când aceste științe). au fost pervertiți pentru a promova un program politic democid) au un efect destabilizator semnificativ asupra culturii și societății. Acest lucru a fost remarcat de gânditorul social și futurologul Alvin Toffler cu zeci de ani în urmă cu privire la consecințele perturbatoare ale fluxului constant și rapid de noi descoperiri și invenții, lucru pe care Matthew Arnold l-a intuit deja cu mai bine de un secol înainte. 

O parte din acest efect neliniștitor al schimbărilor științifice – și concomitent industriale – (denumite de obicei „progres”) echivalează cu exacerbarea a ceea ce a remarcat Arnold în 19.^th deja secol, adică incapacitatea de a forma o „imagine” coerentă a realității sau ceea ce se numește de obicei un Weltanschauung (o „viziune cuprinzătoare asupra lumii”). Poate părea ciudat, dar știința naturii, având în vedere sondarea susținută a naturii „realității”, nu poate, în principiu, să producă o imagine atât de coerentă. Freud știa foarte bine acest lucru, așa cum este evident când a scris (Freud, Nou Prelegeri introductive la psihanaliza, În Lucrari complete, p. 4757:

După părerea mea, deci, a Weltanschauung este o construcție intelectuală care rezolvă toate problemele existenței noastre în mod uniform pe baza unei ipoteze primordiale, care, în consecință, nu lasă nicio întrebare fără răspuns și în care tot ceea ce ne interesează își găsește locul fix. Se va înțelege cu ușurință că deținerea a Weltanschauung de acest fel se numără printre dorinţele ideale ale fiinţelor umane. Crezând în ea, te poți simți în siguranță în viață, poți ști pentru ce să lupți și cum poți face față cel mai eficient emoțiilor și intereselor sale.

Dacă aceasta este natura unui Weltanschauung, raspunsul in ceea ce priveste psihanaliza este usor. Ca știință de specialitate, o ramură a psihologiei – o psihologie a profunzimii sau psihologia inconștientului – este destul de impropriu să construim o Weltanschauung propriu: trebuie să o accepte pe cea științifică. Cu exceptia Weltanschauung a științei se îndepărtează deja semnificativ de definiția noastră. Este adevărat că și el presupune uniformitate a explicației universului; dar o face doar ca program, a cărui îndeplinire este retrogradată în viitor. În afară de aceasta, este marcat de caracteristici negative, de limitarea sa la ceea ce este în prezent cognoscibil și de respingerea sa bruscă a anumitor elemente care îi sunt străine. Ea afirmă că nu există alte surse de cunoaștere a universului decât prelucrarea intelectuală a observațiilor atent analizate – cu alte cuvinte, ceea ce numim cercetare – și, alături de aceasta, nicio cunoaștere derivată din revelație, intuiție sau divinație. Se pare că această viziune a ajuns foarte aproape de a fi recunoscută în general în cursul ultimelor câteva secole care au trecut; și a fost lăsat să al nostru secol pentru a descoperi obiecția prezumtuoasă că a Weltanschauung ca aceasta este la fel de meschin și nevesel, că trece cu vederea pretențiile intelectului uman și nevoile minții umane. 

Dacă unul dintre intelectualii de frunte ai secolului 19^th și la începutul 20^th secolele ar putea admite cu sinceritate deficiențele științei naturale (care este întotdeauna „programatică”), precum și ale psihanalizei ca știință umană în continuă evoluție, cum rămâne cu astăzi? Suntem așa-zișii oameni (post-)moderni sortiți să lipsească ceea ce aveau societățile antice precum Grecia și Roma și chiar Evul Mediu – adesea (în mod eronat) descris ca o eră a înapoierii – și anume o coerentă? Weltanschauung? 

Acei cititori care au o cunoaștere a istoriei culturale și-ar aminti că, în ciuda nivelurilor mari de analfabetism din perioada medievală, oamenilor obișnuiți li s-a oferit o privire, sau „hartă spirituală”, a lumii în care se desfășurau viețile lor, prin vitraliu tablouri ale catedralelor și bisericilor vremii – din Bizantin de la romanic la gotic – ilustrând episoade importante din Biblia creștină și din viața sfinților. În acest fel, ei au dobândit o înțelegere mentală a locului lor într-o lume creată divin – un fel de hartă a înțelegerii și a credinței – care nu a lăsat nicio incertitudine din partea lor cu privire la originea și destinul lor, precum și la modul de viață care a fost. pe măsura înțelegerii lor. 

În treacăt ar trebui să remarc studiul iluminator al Biserica rococo bavareza de filozof Karsten Harries – pe care am avut privilegiul să-l am ca mentor în timpul petrecut la Yale – în care a delimitat cu atenție dizolvarea progresivă, vizibilă vizual, a medievalului Weltanschauung în istoria acest gen arhitectural, unde abstracția crescândă a stâncă a înregistrat o astfel de dizolvare, adumbrind concomitent eventuala trecere la abstractizare în art. 

Se va aminti că anterior am făcut aluzie la munca lui Leonard Shlain in Artă și Fizică, unde a arătat cum descoperirile în artă prefigurează descoperiri similare în știință; s-ar putea spune, de asemenea, că abstracția progresivă lizibilă în decorarea rocaille a bisericilor rococo a indicat, fără îndoială, atât abstracția crescândă în artă, si gradul ridicat de abstractizare al modernului, fizica post-newtoniană. În același timp, erodarea „imaginei lumii” medievale a semnalat incapacitatea crescândă a omului de a menține natura realității – și locul umanității în ea – într-o imagine unică, cuprinzătoare și persuasivă, așa cum ar putea face oamenii medievali. Lumea devenea prea complexă pentru ca acest lucru să rămână posibil.

Este deloc posibil, având în vedere această complexitate larg recunoscută, să se aproximeze ceva la distanță similar cu tipul de unificat? Weltanschauung de care se bucurau oamenii din antichitate și din Evul Mediu? Ar trebui să fie o încercare de sinteză holistică a cunoștințelor acumulate de omenire. Se întâmplă să am un prieten în America (care trebuie să rămână fără nume deocamdată) care lucrează la înființarea unui colegiu care să ofere un astfel de tip de educație. Fie ca el să reușească, căci ar fi un antidot la tehnica îngustă pe care o văd peste tot în jurul meu; si le-ar oferi tinerilor genul de orientare intelectuală necesară pentru a respinge colonizarea de către cabala globală a mass-media omniprezentă. 

Deși majoritatea oamenilor ar lăuda „progresul” științific ca fiind ceva care merită să plătească prețul pentru că nu ne putem imagina locul nostru în lume, acest preț a fost semnificativ, în calitate de fost președinte al Republicii Cehe (și un intelectual remarcat în sine) , Vaclav Havel note în a bucată merita citita in intregime: 

Știința clasică modernă a descris doar suprafața lucrurilor, o singură dimensiune a realității. Și cu cât știința o trata mai dogmatic ca pe singura dimensiune, ca pe însăși esența realității, cu atât a devenit mai înșelătoare. Astăzi, de exemplu, s-ar putea să știm nemăsurat mai multe despre univers decât au știut strămoșii noștri și, totuși, se pare din ce în ce mai mult că ei știau ceva mai esențial despre el decât noi, ceva care ne scapă. Același lucru este valabil și pentru natură și pentru noi înșine. Cu cât sunt descrise mai amănunțit toate organele noastre și funcțiile lor, structura lor internă și reacțiile biochimice care au loc în ele, cu atât mai mult se pare că nu reușim să înțelegem spiritul, scopul și sensul sistemului pe care ele îl creează împreună și că trăim ca „sine” nostru unic.

Și astfel ne aflăm astăzi într-o situație paradoxală. Ne bucurăm de toate realizările civilizației moderne care ne-au făcut existența fizică pe acest pământ mai ușoară în atât de multe moduri importante. Cu toate acestea, nu știm exact ce să facem cu noi înșine, unde să ne întoarcem. Lumea experiențelor noastre pare haotică, deconectată, confuză. Nu pare să existe forțe integratoare, nici un sens unificat, nici o înțelegere interioară adevărată a fenomenelor în experiența noastră despre lume. Experții ne pot explica orice în lumea obiectivă, dar ne înțelegem din ce în ce mai puțin propriile noastre vieți. Pe scurt, trăim în lumea postmodernă, unde totul este posibil și aproape nimic sigur.

Comparați acest lucru cu ceea ce am scris mai sus referitor la Evul Mediu și atunci nu putem decât să fiți de acord cu Havel, că, în ciuda lăudării noastre „societate avansată din punct de vedere științific și tehnologic”, în ceea ce privește înțelegerea noastră filozofică și, în general, culturală, suntem intr-o stare rau. S-ar putea argumenta că recenta scădere a averii societății globale – ca urmare a încercării concertate și continue de a distruge societatea existentă și de a introduce o societate tehnocratică, totalitară – a înrăutățit considerabil starea noastră și mai mult. Dar poate că a fost o binecuvântare deghizată, așa cum doar noi înșine o putem determina. 

Din ceea ce asist în jurul meu – oamenii devin mai conștienți că societățile lor și chiar viețile lor sunt pe un prag – se pare că această lovitură a corpului împotriva umanității noastre a condus (și duce) la un grad de auto-reflecție, colectiv. și individual, pe care le-am mai văzut rar. A fost declanșatorul unei poziții reînnoite de întrebare, îndreptată către enigma veche, abordată atât de emoționant în filozofie și arte: de ce suntem aici? 

Și ca și înainte, cineva este obligat să descopere că răspunsul la această întrebare poate fi oferit doar de noi înșine, nu numai prin cuvinte, ci mai ales prin faptele noastre, chiar dacă ne ghidăm după anumite credințe și gânduri de neclintit, pe care Immanuel Kant le-a articulat celebru în aceste cuvinte nemuritoare (în Critica rațiunii practice): 

Două lucruri umplu mintea cu admirație și uimire din ce în ce mai nouă și crescândă, cu cât reflectăm mai des și mai constant asupra lor: cerurile înstelate deasupra mea și legea morală din mine. 

Este izbitor faptul că prima dintre acestea se corelează cu domeniul științelor naturii, iar a doua cu cea a științelor umaniste. Avem nevoie de amândouă, pentru a ne reînscrie într-o lume inteligibilă. Și o regândire fundamentală a abordării noastre față de educație este esențială pentru ca acest lucru să fie posibil.