Schopenhauer: Căderea umanității în iraționalitate

În a treia secțiune a Nașterea tragediei din Spiritul Muzicii (1872) Friedrich Nietzsche citează tragedianul antic Sofocle, unde scrie:

Există o poveste străveche că regele Midas l-a vânat în pădure multă vreme pentru înțeleptul Silenus, tovarășul lui Dionysos, fără să-l prindă. Când Silenus a căzut în cele din urmă în mâinile lui, regele a întrebat care este cel mai bun și mai de dorit dintre toate lucrurile pentru om. Fix și neclintit, semizeul nu a spus nici o vorbă, până când, în cele din urmă, îndemnat de rege, a râs strident și a izbucnit în aceste cuvinte: „O, nenorocit neam efemer, copii ai întâmplării și mizeriei, de ce mă siliți să-ți spun ce ar fi mai oportun să nu auzi? Ceea ce este mai bun dintre toate este cu totul dincolo de îndemâna ta: să nu te naști, să nu be, a fi nimic. Dar cel de-al doilea cel mai bun lucru pentru tine este să mori curând.

Cititorilor lui Nietzsche este bine cunoscut faptul că, spre deosebire de pesimismul pe care cruda revelație a lui Silenus l-ar putea induce într-un cititor receptiv, gândirea lui Nietzsche s-a dovedit a fi hotărât contrară pesimismului filozofic – în loc să spună „Nu” vieții, spunea Nietzsche. un decisiv'Da' la viață, care trebuie să fi fost uneori dificilă pentru cineva care a fost afectat de migrene prelungite și insuportabile și care a căzut pradă ciumei victoriane a sifilisului. Cu toate acestea, în ciuda propriei suferințe, el a afirmat viața până la sfârșit.     

Persoana pe care Nietzsche a avut-o în minte când l-a citat pe Sofocle a fost Arthur Schopenhauer, probabil cel mai pesimist dintre filozofii occidentali moderni care, în ciuda darului său de a scrie frumos, a spus „Nu” vieții. De ce? Deoarece Schopenhauer a deslușit, sub acoperirea superficială a raționalității la oameni – Aristotel i-a definit faimos pe oameni ca „animale raționale” (un oximoron grăitor, dacă a existat vreodată) – că ei erau cu adevărat, irevocabil, creaturi iraționale, conduse de ceea ce el numea voință oarbă de a trăi – orb pentru că doar vrea viața, fără rimă sau rațiune. „Rima și rațiunea” sunt furnizate retrospectiv, parcă, sub forma filosofiei, poeziei și artei, care ignoră adevărul insuportabil pe care Silenus l-a dezvăluit regelui Midas. 

Am scris despre Schopenhauer (și Kafka) aici înainte, cu scopul de a clarifica iraţionalitatea despre care Schopenhauer a pretins a fi caracteristica definitorie a fiinţelor umane în raport cu prezentul. Totuși, de data aceasta aș vrea să fac altceva cu pesimismul lui radical. Cred că evenimentele actuale din lume arată, dincolo de orice îndoială, că nu a fost suficient de pesimist. El a crezut că lucrurile sunt rele în ceea ce privește umanitatea. S-a înșelat – sunt mai rele.

Mai întâi, permiteți-mi să vă reamintesc de evaluarea sa extrem de scăzută asupra speciei noastre, prin intermediul unui film realizat de „băiatul rău” de la Hollywood, David Lynch. Unii dintre voi s-ar putea să-și amintească filmul lui Lynch, Wild at Heart, care este deja un titlu adecvat schopenhauerian, așa cum am argumentat într-o lucrare în care l-am interpretat ca un exemplu paradigmatic de „cinema grotesc” (vezi capitolul 7 din cartea mea, Proiecții). Un pasaj crucial din a lui Schopenhauer Lumea ca voință și reprezentare (Schopenhauer, A. Dover Publications, 1966; Vol. 2, p. 354) mi-a servit bine, la vremea respectivă, să încadrez discuția despre filmul lui Lynch ca o elaborare schopenhaueriană asupra fenomenului „grotescului”, înțeles ca metonimie a iraţionalitate. În lumea existentă, Schopenhauer a argumentat:

… Vedem doar mulțumiri de moment, plăcere trecătoare condiționată de dorințe, multă și îndelungată suferință, luptă constantă, bellum omnium, tot ce este un vânător și tot ce a vânat, presiune, dorință, nevoie și anxietate, țipete și urlete; si asta continua in saecula saeculorum, sau până când se rupe din nou crusta planetei. Junghuhn relatează că în Java a văzut un câmp imens acoperit în întregime de schelete și a considerat că este un câmp de luptă. Cu toate acestea, nu erau altceva decât schelete de țestoase mari de cinci picioare lungi, trei picioare lățime și de înălțime egală. Aceste broaște țestoase vin pe aici din mare, pentru a-și depune ouăle, apoi sunt capturate de câini sălbatici (Canis rutilans); cu puterea lor unită, acești câini îi culcă pe spate, le desfășoară armura inferioară, solzii mici ai pântecii și îi devorează de vii. Dar apoi un tigru se năpustește adesea asupra câinilor. Acum toată această mizerie se repetă de mii și mii de ori, an de an. Pentru asta, deci, se nasc aceste broaște țestoase. Pentru ce supărare trebuie să sufere această agonie? Ce rost are toată această scenă de groază? Singurul răspuns este că voință de a trăi astfel se obiectivează.  

Iraționalitatea existenței – cea a animalelor la care se face referire în acest fragment, dar și a ființelor umane – este descrisă aici de Schopenhauer ca fiind absurdă; adică ca nu are niciun rost decât repetarea zadarnică, fără scop, a ciclurilor vieții și morții, iar și iar (ceea ce nu are rost, oricum). În filmul lui Lynch această absurditate se manifestă, printre altele, prin alternarea unor perioade exagerat de lungi de suferință din viața celor doi protagoniști, Lula (Laura Dern) și Sailor (Nicholas Cage), cu scurte frânturi de plăcere sexuală intensă, nici dintre care pare să aibă vreo semnificație dincolo de simpla apariție ca expresie a voinței oarbe de a trăi.  

În ceea ce mă privește, am preferat întotdeauna filosofia de afirmare a vieții a lui Nietzsche, în special așa cum este articulată în „romanul filozofic” minunat de înălțător. Vorbeste astfel Zarathustra (un sum la existența pământească, legată de timp a umanității), și încă o fac, dar evenimentele recente din lume par să indice irezistibil în direcția – așa cum s-a sugerat deja mai sus – lucrurile să fie chiar mai rele decât descrierea lui Schopenhauer a unei lumi pline. în iraţionalitate. 

Sigur, este și asta, dar în prezent trece dincolo de iraționalitate până la nebunie, genul de nebunie care este scena finală din a lui Stanley Kubrick Dr. Strangelove sau: Cum am învățat să nu mă mai îngrijorez și să iubesc bomba captează în mod inimitabil (deși în mod satiric), cu căpitanul unui bombardier B-52, după ce a desprins bomba atomică de unde a rămas blocată în compartimentul pentru bombe, stă călare pe acest vestitor al mega-morții, fluturând cu Stetsonul său și strigând ceva de genul 'Yahoo!' pe măsură ce bomba coboară spre pământ. Și în fundal se aude pe Vera Lynn cântând nostalgică: „Ne vom revedea, nu știu unde, nu știu când… dar ne vom revedea într-o zi însorită…”. 

În mod corespunzător, etimologia cuvântului „nostalgic” este ceva de genul „durere asociată cu dorința de a se întoarce acasă”; adică dor de casă sever, dar în contextul filmului este în mod clar menit să evoce „un dor melancolic de vremuri mai bune (din trecut). Ne aflăm, evident, într-un asemenea punct al istoriei noastre acum, dar nostalgia nu ne va ajuta. Doar o acțiune concertată care vizează să pună capăt valului de nebunie care mătura în prezent întreaga lume va fi suficientă. Nu este o coincidență faptul că personajul esențial al lui „Jack Ripper” din filmul lui Kubrick este un general dezordonat al Forțelor Aeriene ale SUA, care pune în mișcare un atac nuclear unilateral, neautorizat, asupra Uniunii Sovietice. 

Astăzi există destul de multe dintre acele personaje dubioase în jur, cu diferența că nu sunt fictive; din păcate, sunt prea reale, sunt dincolo de iraționalitatea schopenhaueriana. De ce? Pentru că ceea ce aceste personaje par să vrea să declanșeze este moartea la o scară atât de masivă încât este în joc însăși existența vieții (nu doar umane) pe planetă. Unii oameni l-ar putea numi „dorință de moarte” și cu siguranță asta este, dar ar putea fi ușor confundat cu „pulsiunea de moarte” (sau „instinctul de moarte”) a lui Freud, așa cum este explorată în cartea sa, Dincolo de principiul plăcerii, care nu este deloc pur și simplu o dorință nebună de a pune capăt vieții proprii și/sau ale altora. 

De fapt, „instinctul de moarte” al lui Freud este ambiguu. Pe de o parte, denumește ceea ce noi toți cunoaștem drept „zona noastră de confort”, acel loc sau set de condiții la care avem tendința de a reveni tot timpul, unde ne simțim cel mai bine acasă, relaxați și în largul nostru. Aceasta este manifestarea „conservatoare” a impulsului de moarte și, în mod clar, nu este o dorință de moarte în sensul unei dorințe de distrugere a vieții, a ta sau a oricui altcuiva.

Dar există o altă latură a pulsiunii de moarte, și aceasta este expresia ei sub masca agresiunii goale sau intenția de a distruge, de obicei îndreptată către ceilalți (ca în timpul războiului), dar în cazuri patologice și către sine. Această din urmă față a instinctului de moarte pare să fi asumat (dis-)proporțiile „dorinței nebunești de a distruge (toată) viața” astăzi – dacă nu în mod explicit, atunci cel puțin implicit.

Unde se găsesc dovezi pentru asta? În primul rând, este bine cunoscut că senatorul Lindsey Graham din Carolina de Sud este hotărât să distrugă Iranul, deoarece rezoluţie pentru o acțiune militară împotriva Iranului, pe care a introdus-o în iulie a acestui an demonstrează. În mod ironic, rezoluția spune: „Să se autorizeze utilizarea forțelor armate ale Statelor Unite împotriva Republicii Islamice Iran pentru a amenința securitatea națională a Statelor Unite prin dezvoltarea armelor nucleare”, ceea ce este bogat, considerând că SUA este singura țară din istorie care a folosit vreodată arme nucleare și împotriva unei populații civile, de exemplu, la Hiroshima și Nagasaki, Japonia, în 1945. 

Dar există o al doilea, motiv mai flagrant, care îl implică și pe senatorul Graham. În timpul unui interviu (legat mai sus) cu Kristen Welker de la NBC, Graham i-a spus că a fost „decizia corectă” să arunce două bombe nucleare asupra celor două orașe japoneze menționate mai devreme, în timp ce:

Mai târziu, în conversație, Graham l-a întrerupt cu pasiune pe Welker și a spus: „De ce este în regulă ca America să arunce două bombe nucleare asupra Hiroshima și Nagasaki pentru a pune capăt războiului lor de amenințare existențială. De ce a fost în regulă să faci asta? Am crezut că e în regulă? 

Vorbind despre Welker, el a spus: „Pentru Israel, fă tot ce trebuie să faci pentru a supraviețui ca stat evreu. Orice ai de făcut!'

Este necesar să subliniem că aceasta, chiar acolo, este o nebunie? „Nebunie”, ca în noțiunea implicită, incoerentă, de „distrugere reciproc asigurată”, care a fost răspândită în timpul Războiului Rece și care a fost foarte eficient satirizată de Dr. Strangelove al lui Kubrick. De câte ori trebuie să le reamintești unor oameni precum Lindsey Graham că, într-un război nuclear, nu există câștigători? Evident, există mai mulți oameni care nu conștientizează în mod fericit acest lucru decât tinde să presupunem, așa cum se arată atunci când unii indivizi își exprimă bucuroși dorința ca Iranul să fie „bombardat' după atacul recent cu rachete asupra Israelului.  

Apoi este revizuirea recent anunțată a doctrinei nucleare a Rusiei, care este explicată după cum urmează de Dmitri Suslov: 

Actualizarea doctrinei nucleare a Rusiei nu este cu siguranță un pas spontan. Este de mult așteptat și este legat de faptul că nivelul actual de descurajare atomică s-a dovedit inadecvat. Mai ales având în vedere că nu a reușit să împiedice Occidentul să ducă un război hibrid împotriva țării noastre.

Până de curând, dorința de a ne provoca o înfrângere strategică era considerată nebună și imposibilă, având în vedere că Rusia este o superputere nucleară. Dar se dovedește că este luat în serios în unele minți din Occident. De aceea, nivelul actual de descurajare nucleară s-a dovedit inadecvat în fața implicării tot mai mari a blocului condus de SUA în conflictul împotriva Rusiei, care s-a transformat deja în discuții despre loviturile rachetelor occidentale cu rază lungă în adâncul teritoriului nostru.

În acest sens, scăderea pragului de utilizare a armelor atomice și extinderea numărului de situații în care Moscova permite acest pas este de mult așteptată. Așa cum formularea versiunii anterioare a doctrinei, care afirma că utilizarea armelor nucleare într-un conflict non-nuclear era posibilă numai în cazul unei amenințări la adresa însăși existenței Rusiei ca stat, nu mai era în conformitate cu prevederile globale. realități. Acum acest prag a fost coborât, iar utilizarea armelor nucleare într-un conflict non-nuclear este posibilă în cazul unei amenințări critice la adresa suveranității țării.

Repet: nu însăși existența statului nostru, ci amenințări critice la adresa suveranității sale.

Indiferent de precauția inclusă în această declarație, nu se poate ignora posibilitatea ca anumite acțiuni să poată avea loc, care ar putea, într-adevăr, să declanșeze utilizarea armelor nucleare de către Rusia și apoi, ca răzbunare, de către țările NATO, sau viceversa. Un astfel de scenariu este prea oribil pentru a fi contemplat, desigur, și se poate doar spera că capetele reci vor prevala atunci când situația se deteriorează până la punctul în care este în joc însăși existența umanității, și nu numai a unui stat. 

Așa a fost cazul, din fericire, în timpul rachetei cubaneze criză la începutul anilor 1960. Dar atâta timp cât capetele fierbinți precum senatorul Graham încurajează în mod activ utilizarea armelor nucleare, publicul neinformat poate crede că acest lucru nu ar fi cu adevărat diferit semnificativ de războiul convențional. Dacă ar fi așa, ar face o greșeală gravă.