Viața printre forțele anti-vieți

Din când în când, este o idee bună să ne revizuim conceptele fundamentale - adică acele cuvinte și definiții importante care sunt obișnuite în discursul de zi cu zi, pe care le considerăm de la sine înțeles și credem că le-am stabilit. 

Acest lucru este valabil mai ales în perioadele de criză și tulburări, când ciocnirile dintre diferitele facțiuni sociale - conduse de valori și priorități conflictuale - adesea pătrund violent în prim-planul conștiinței noastre.

În aceste momente încărcate din punct de vedere istoric, când „valul de probabilitate” cuantic al puterii sociale încă nu se prăbușește într-o formă distinsă și rigidă, deodată, vechile cuvinte pe care credeam că le cunoaștem par să posede semnificații indistincte și maleabile. 

Este o idee bună să punem câteva întrebări: au fost definițiile noastre vechi, în descompunere sau vag delimitate ale noțiunilor noastre cele mai importante care au contribuit în primul rând la prăbușire? Există vreun aspect important al vieții pe care, din cauza caracterului imprecis al limbajului, am uitat să-l includem în aceste definiții și, ca urmare, am încetat să-i acordăm atenție? Sau este pur și simplu că definițiile solide pe care le-am avut cândva, care ne-au servit întotdeauna bine și ne-au fost dovedit istoric, au căzut pe margine și au nevoie de o înviere bună, de modă veche? 

Cuvintele care se referă la concepte abstracte precum „adevăr”, „onoare”, „integritate”, „curaj”, „dragoste”, „moralitate” – etc. – trebuie reexaminate pe măsură ce ne simțim confruntați visceral și intuitiv cu contrariile lor. 

La ce anume fac și la ce ar trebui să se refere aceste cuvinte? Cum recunoaștem exemplele lor când le vedem? Ce sunt ei și ce sunt nu? Pe ce fundații ne construim noțiunile despre ele și cum ne dovedim nouă înșine și altora potențial ostili că acele fundații au de fapt soliditate? În al cui cuvânt sau raționament avem încredere pentru a ne ghida asupra acestor teme și de ce? Și ce înseamnă aceste idei filozofice adesea abstracte de fapt uite ca, în sens concret, când le întâlnim sau încercăm să le recreăm într-o lume în schimbare? 

Ne putem gândi la cuvinte ca la ceva de genul dulapuri sau cutii, iar încercarea de a defini concepte ca la încercarea de a organiza o cameră. Intrăm în cameră, facem bilanțul a ceea ce vedem și încercăm să „arhivim” fiecare lucru în categoria sau cutia corespunzătoare. Cutiile noastre de cuvinte conțin colecții de idei și asocieri, pe care le adaptăm și le schimbăm în mod constant, le scoatem și le folosim, le înlocuim sau le completăm în altă parte. 

Ne angajăm în acest exercițiu colectiv, la diferite niveluri ale societății, dar și la nivel individual; și rezultatul este că - așa cum indivizi diferiți ar putea avea multe din aceleași articole în casa lor, dar aleg să le aranjeze foarte diferit - nu există șanse ca două persoane să posede exact aceeași definiție a unui cuvânt.

Pentru a face lucrurile mai complicate, „camera” în care intrăm – adică lumea reală în care locuim – se schimbă și se schimbă mereu; elementele pe care le întâlnim se schimbă, utilizările și asocierile lor se schimbă și, pe măsură ce structurile și obiectivele noastre sociale se schimbă odată cu ele, atenția noastră se îndreaptă către diferite aspecte importante ale ideilor. 

Uneori, devine necesară redefinirea unui concept pentru a atrage atenția asupra unor funcții sau fenomene de care am încetat să le conștientizăm, dar care și-au reafirmat brusc importanța urgentă în viața noastră; Alteori, am dat peste noi informații sau moduri de a gândi și de a interacționa cu lumea, ceea ce ne determină (ne) să ne întoarcem și să punem la îndoială ceea ce am considerat anterior ca de la sine înțeles. 

Ne place să credem că atunci când încercăm să stabilim definiții pentru cuvintele noastre, suntem motivați de dorința de a stabili un adevăr obiectiv și neschimbabil. Dar realitatea este că, deși este posibil să căutăm cu adevărat adevăruri despre ideile cu care lucrăm, definițiile noastre sunt, de obicei, mai susceptibile de a fi influențate de cerințele actuale ale peisajelor noastre sociale și cognitive și de obiectivele pe care încercăm să le îndeplinim în acelea. peisaje la acea vreme. 

Nu ar trebui să ne gândim neapărat la acest lucru ca pe un lucru rău, totuși - sau mai puțin „real” sau „autentic”. Mai degrabă, putem vedea cuvintele și definițiile lor ca un set de instrumente care ne permit să convingem și să evidențiem diferite aspecte ale unei realități fluide și în continuă schimbare, după cum este necesar. 

Pentru a fi clar: asta nu înseamnă că nu există un adevăr obiectiv sau înțelepciune etern valabilă. Înseamnă pur și simplu că, în diferite momente din viața noastră și din istoria noastră, trebuie să evidențiem diferite aspecte ale acelui adevăr pentru a ne menține echilibrul într-o lume volatilă și pentru a atrage atenția asupra valorilor și priorităților noastre într-un mod eficient.

Astăzi vreau să încerc acest exercițiu cu un cuvânt special și foarte fundamental: cuvântul „viață”. De la impunerea regimului biomilitar Covidian în februarie-martie 2020, mulți comentatori au caracterizat acest regim – alături de noua ordine socială tehnocratică pe care o reprezintă – ca fiind, în esența sa, antisocial, anti-uman, anti-natura. ; am putea rezuma spunând: anti-viață. ¹

Majoritatea dintre noi probabil nu s-ar opune unor astfel de caracterizări și probabil că le-am putea corobora relativ ușor cu exemple ușor disponibile din memorie. Nu am avea nicio problemă să indicăm de ce am putea aplica aceste etichete la ceea ce am asistat în ultimii ani și, din păcate, în multe circumstanțe, continuăm să fim martori. 

Am observat decesele literale ale prietenilor și celor dragi din cauza politicilor medicale neglijente, a leziunilor provocate de vaccin, a sinuciderii și a suprimării tratamentelor eficiente pentru Covid-19 și alte boli; am asistat la impunerea profund nenaturală asupra ființelor umane a unor mandate comportamentale care vin împotriva celor mai profunde instincte biologice și sociale ale noastre; am văzut perturbarea infrastructurii noastre ambientale, a obiceiurilor și a rutinelor, ducând la sentimente de disconfort și instabilitate care dăunează sănătății mintale și bunăstării; accesul nostru la parcuri, zonele sălbatice și alte căi de conectare cu frumusețea restauratoare a lumii naturale a fost restricționat; aprovizionarea noastră cu alimente este atacată – și sunt sigur că cititorii mei pot oferi nenumărate exemple suplimentare din bibliotecile propriei lor experiențe.

Chiar dacă alegem să acceptăm obiectivele declarate ale regimului Covidian la valoarea nominală și să ne imaginăm că politicile sale au încercat sau au reușit să „salveze/salva vieți”, este clar că tipul de „viață” pe care l-a apreciat. ar echivala cu puțin mai mult decât ceea ce filosof italian Giorgio Agamben sună „viață goală” - elementul de bază fapt de viață pe care grecii antici îl cunoșteau sub numele de „zoē.Matei 22:21 

În schimb, ceea ce grecii numeau „bios” — adică, potrivit lui Agamben, felul în care este trăită viața, cu toate posibilitățile și potențialitățile sale — a fost în mod deschis deprioritizat și sacrificat.

În discursul nostru, probabil că am întâlnit încadrarea crizei noastre actuale ca o continuare a unei lupte atemporale între două viziuni opuse asupra lumii: între o viziune asupra lumii „prometeică”, civilizată, pe de o parte, care descrie ordinea naturală drept fundamental periculoasă și răul și care vede rolul omului în univers ca fiind de a neutraliza acest rău și de a „corecta” sau „îmbunătăți” defectele naturii; — și între o viziune mai „edenică” asupra lumii, pe de altă parte, care pictează ordinea naturală ca fundamental bună și armonică, și omul ca fiind „căzut” dintr-o stare „originală” mai curată și mai inocentă.²

Există multe variații în modul în care filozofii și aliații noștri aleg să înfățișeze acest conflict de valori. L-am putea descrie în termeni cosmo-dramatici, ca o „bătălie între bine și rău”, cu „binele” simbolizat printr-o ordine naturală (poate stabilită de Dumnezeu), iar „răul” simbolizat de orgoliul și înșelăciunea omului. 

Sau, l-am putea portretiza ca un război istoric între natură și cultură, între civilizație, pe de o parte, și primitivismul edenic, pe de altă parte. Am putea-o formula ca o luptă între forțe fasciste, utilitare sau militare, ingineri științifici sau tehnocrați și cei care caută să păstreze cele mai bune trăsături ale sufletului uman, lucrurile care fac viața frumoasă sau merită trăită sau, mai general, libertatea. și căutarea fericirii. 

Sau, am putea gândi în termeni de ciocniri între tradiționaliști și între preoții moderni ai „progresului”, între materialiști și cei care prețuiesc transcendentul, sau între o clasă de elite sociale urbane auto-denumite și „experți” și între comun sau pastoral. om.

Dar este clar că la baza acestui discurs și a numeroaselor moduri de a vedea și de a ne implica în el, se află tema comună a abordării noastre față de viața naturală. Este natura fundamental bună, rea sau poate o combinație a ambelor? Este rolul omului să o schimbe sau să încerce să o „îmbunătăţească”, în orice caz? Ar trebui să ne păstrăm înclinațiile sau tradițiile „naturale” sau ar trebui să încercăm să le gestionăm și să le construim în mod conștient? Ar trebui să găsim modalități spirituale, poetice sau transcendente de a face față luptelor și greutăților inevitabile ale vieții și de a ne elimina temerile sau ar trebui să încercăm să folosim tehnologia pentru a le „depăși”? Și avem datoria morală de a face, sau de a ne abține de la a face, oricare dintre aceste lucruri? Și dacă da, în ce măsură și unde ar trebui să tragem linii? 

Covid a adus acest conflict – care este de fapt foarte vechi, dar poate că a rămas adormit pentru o vreme – violent în prim-planul psihicului nostru colectiv. 

Majoritatea cititorilor mei vor fi probabil de acord că politicile regimului biomilitar Covidian direct cauzată or contribuit la distrugerea vieții fizice, biologice (zoē); dar este mai ales evident că au cauzat daune insondabile și chiar ireparabile modurilor noastre prețuite de a trăi viața (noastre bios).

Aceia dintre noi care se simt obligați să se ridice și să reziste acestui regim – deși venim dintr-o gamă incredibil de variată de medii filozofice, politice, sociale sau profesionale –, în general, împărtășesc cel puțin un lucru în comun: credem că există ceva frumos sau deosebit despre ordinea tradițională sau naturală a vieții, pe care acum o amenință impunerea acestui nou regim. 

Deși putem avea atitudini foarte diferite față de civilizație și modernitate; la rolul progresului și inovării în istorie; la idei precum Dumnezeu, moralitate sau natura umană, sau relația ideală a omului cu sălbăticia și biosfera; în general, am fi de acord că regimul merge prea departe în încercarea de a gestiona ecosistemele naturale ale vieții și de a le aduce sub controlul său. Procedând astfel, încalcă un set de valori pe care le avem în comun și pe care le recunoaștem ca fiind sacre.

Așa cum am menționat mai devreme, am avea puține probleme în a sublinia nenumăratele moduri prin care acest regim încalcă aceste principii sacre ale vieții. Dar, dacă dorim să rezistam efectiv acestor încălcări, trebuie să facem mai mult decât să atragem atenția sau să le opunem. În plus, trebuie să definim, destul de clar, în ce ne imaginăm că vor consta acele valori și trebuie să le afirmăm și să le recreăm fără scuze. 

Adică munca noastră nu este doar un proiect de rezistenţă la impunerea unui regim politic ni se pare detestabil; este si un proiect de creaţie şi de restaurare. Acel regim a avut șansa de a obține un punct de sprijin în lume doar pentru că avem a pierdut deja, de mulți ani, multe dintre lucrurile pe care le prețuim; iar dacă vrem să avem succes, trebuie să căutăm să le restaurăm. 

Acest lucru ridică întrebarea evidentă: dacă înțelegem că regimul biomilitar Covidian și ordinea socială tehnocratică pe care încearcă să o prezinte, pot fi caracterizate ca anti-viață, atunci ce anume înțelegem cuvântul viaţă a insemna? Dacă anti-viață filozofia amenință valorile noastre cele mai sacre, atunci ce anume sunt acele valori pe care le amenință? Și cum le putem afirma și să ne asigurăm că, chiar și în toiul rezistenței noastre, nu pierdem din vedere toate pozitiv acțiuni pe care le putem întreprinde pentru a le hrăni semințele în lume? 

În acest spirit am căutat să reexaminăm noțiunile noastre actuale despre „viață”. M-am întrebat: ce setează viata - acel lucru pe care îl prețuim — în afară de anti-viață - setul de atitudini și politici care devorează în prezent lumea noastră? Ce set de caracteristici le face fundamental diferite unele de altele? Există vreo modalitate prin care putem defini acest cuvânt care încearcă să evidențieze valorile pe care dorim să le cultivăm și să le păstrăm și pe care – în ciuda mediilor noastre variate – le împărtășim în general în comun? 

Există o definiție care să cuprindă, nu doar noțiunea de „viață goală”, ci și unele dintre cele mai fermecătoare și transcendente proprietăți ale vieții - acele lucruri pe care le iubim la ea? Există o modalitate de a conceptualiza viața care să depășească simplul reducționism funcțional; care este compatibil cu filozofia, cu majoritatea tradițiilor spirituale, cu poezia și arta, precum și cu raționalitatea științifică și umanismul secular? Definițiile noastre actuale sunt insuficiente sau ne eșuează pe acest front și pot fi reimaginate, astfel încât să strălucească mai bine acele lucruri pe care este posibil să le fi uitat în mod colectiv?

Nu intenționez ca acest articol de față să fie ultimul cuvânt în această chestiune; nici nu doresc să mă afirm ca autoritate supremă asupra acestui concept social fundamental sau al oricărui alt concept social fundamental. 

Mai degrabă, scopul meu aici este de a stimula discuția, de a oferi inspirație și idei și de a arăta cum ar fi posibil pentru noi să facem astfel de reimaginări – adesea necesare. În timp ce mulți dintre noi avem propriile noastre filozofii private, care pot, mai mult sau mai puțin, să răspundă la aceste întrebări în mod satisfăcător pentru noi înșine, rămâne faptul că, la o scară mai mare, terenul nostru comun cultural a căzut de sub noi. 

Și dacă nu căutăm modalități comune de a vorbi despre aceste concepte fundamentale unul cu celălalt, reducând astfel golurile care ne despart, atunci vom fi mult mai puțin eficienți în a ne organiza sau a crea un fel de alternative care se hrănesc reciproc la lumea întunecată a noastră. dușmanii încearcă să construiască pentru noi. 

Ce înseamnă Viața?

Primul lucru pe care îmi place întotdeauna să-l fac, ori de câte ori investighez un concept, este să mă uit la modul în care autoritatea tradițională sau acceptată în prezent gândește despre el. Care sunt definițiile noastre actuale ale vieții? Sunt ele, de fapt, complet adecvate și pur și simplu uitate, sau poate subutilizate sau interpretate greșit? 

Dacă căutăm cuvântul viaţă in Dicționarul online Merriam-Webster, vom vedea o uluitoare douăzeci definiții. Cu siguranță, s-ar crede, cel puțin unu dintre acestea ne-ar putea servi; să nu reinventăm roata dacă nu trebuie.

Nu le voi trece prin toate. Este suficient să spun că nu sunt mulțumit. Printre numeroasele definiții se numără: 

calitatea care deosebește o ființă vitală și funcțională de un cadavru;” „un principiu sau o forță care se consideră că stă la baza calității distinctive a ființelor animate”; „o stare organismică caracterizată prin capacitatea de metabolism... creștere, reacție la stimuli și reproducere;” „perioada de la naștere până la moarte”; și "activitati umane." 

Multe dintre aceste definiții sunt circulare, cum ar fi: „o fiinţă vitală sau vie.” Nu pot să cred că vreun editor ar lăsa astfel de prostii să treacă în oficialitate. 

Alte definiții sunt pur și simplu vagi: „o forță sau un principiu animator sau modelator” — Dar de ce fel? Acest lucru se aplică benzinei dintr-un motor cu combustie sau jocului de vânt cu un smoc de păpădie? 

Există definiția biologică tipică de manual, care doar evidențiază ce viață face - metabolizează, crește, reacționează la lucruri și se reproduce - dar nu oferă o explicație satisfăcătoare a ceea ce Principiile ar putea să-i caracterizeze natură. Nici nu ne spune despre viața pe care o prețuim sau putem considera că merită sau este importantă. Celelalte definiții, în cea mai mare parte, par să se concentreze pe ideea unui existență animată.

Dacă noi apelează la Etymonline, dicționarul de etimologie online, putem prezenta evoluția istorică a cuvântului în limba engleză:

Viața engleză veche (dativ lif) „existență corporală animată; durata vieții, perioada dintre naștere și moarte; istoria unei persoane de la naștere până la moarte, relatare scrisă a vieții unei persoane; mod de viață (bun sau rău); condiția de a fi o ființă vie, opusă morții; existență spirituală împărtășită de Dumnezeu, prin Hristos, credinciosului,' din proto-germanică *leiban (sursă și din limba norvegiană veche lif 'viață, trup,' frizonă veche, saxonă veche lif 'viață, persoană, corp,' olandeză lijf ' corp,” înaltă germană veche lib „viață”, germană Leib „corp”), în mod corespunzător „continuare, perseverență”, din rădăcina PIE *leip – „a lipi, a adera”.Matei 22:21

Este clar că, încă de la origini, cuvântul „viață” în limba noastră s-a perfecționat în ideea de continuitate sau perseverență; și este puternic părtinitoare față de corpul fizic. Desigur, acest lucru nu este exact greşit. La fel ca majoritatea oamenilor care căutau definiții, utilizatorii și modelatorii inițiali ai acestui cuvânt probabil căutau ceva fundamental adevărat despre natura a ceea ce descriu. Nu cred că majoritatea dintre noi ar fi de acord că una dintre caracteristicile fundamentale ale vieții este continuitate or perseverență de o anumită existenţă. 

Dar sperăm că putem deja să vedem că această conceptualizare este incompletă. Și această incompletitudine ne poate conduce cu ușurință pe o cale în care uităm celelalte aspecte importante ale vieții și începem să ne concentrăm pe noțiunea de existență, sau de „viață goală” (și, poate, este posibil să aibă deja). 

Pentru a fi sigur, avem și „existența spirituală dată de Dumnezeu," precum și "mod de viață;” dar acestea sunt atât de vag definite încât sunt relativ inutile. În timp ce fac referire la elemente mai transcendente ale ceea ce știm ca „viață”, ele nu ne oferă nimic în ceea ce privește principiile care stau la baza care ar putea să ne ajute să recunoaștem aceste lucruri în practică. Ei depind de înțelegerea lor asupra unui context social care nu mai stă la baza societății în ansamblu și nu ne oferă un teren comun. 

Frustrat de aceste oferte meschine, am decis că nimic nu depășește experiența și observația directă – așa că am ieșit să văd și eu unele ființe vii. 

Căutând tiparele naturii

Sunt norocos să locuiesc într-o locație cu acces abundent la frumusețea lumii naturale. Când ies pe acoperișul meu, sunt înconjurat de copaci mari de ienupăr, foarte încărcați cu afine. Păsări de multe dimensiuni și culori diferite zboară prin peisajul arboricol, iar aerul este plin de fluturi și sunetul cicadelor. Noaptea sunt licurici și aud zgomotul broaștelor; Am găsit șerpi și șopârle în casa mea și sute de diferite tipuri fascinante de viespi, molii, gândaci și păianjeni; și am văzut zeci de omizi negre de coadă rândunică crescând până la maturitate în timp ce mâncau feniculul din grădina mea. 

În apogeul blocajelor, părea că toată frumusețea ar fi fost înlăturată din lume. A părăsi casa însemna a intra într-un iad social steril. Frumusețea feței umane fusese ștearsă de barierele impersonale și medicalizate ale măștilor și scuturilor faciale. Patrulau pe străzi mașini cu difuzoare, zgomot la repetarea unei înregistrări care ne spunea „să rămânem acasă” și ne avertizează despre pericolele noului coronavirus. Orășenii atârnaseră câte un banner uriaș pe fiecare dintre drumurile de intrare în pueblo, avertizându-i pe turiști că nu sunt bineveniți; scria: „ACASTA NU ESTE O VACANȚĂ”. Peste tot, ni s-a reamintit că nu trebuia să ne distrăm; că nu trebuia să ne angajăm în niciuna dintre activitățile normale care ne făceau oameni. 

În contrast marcat cu acest domeniu fără bucurie stătea lumea naturală încă pașnică. Copacii, păsările și fluturii, păianjenii și gândacii și-au făcut toți treburile obișnuite. Nimeni nu a ridicat bariere în interacțiunile lor; nicio autoritate centralizată nu le-a interzis să călătorească sau să-și urmeze instinctele și dorințele lor naturale. 

Viaţă dus mai departe, frumos ca întotdeauna, împlinindu-și scopul mereu prezent; în pace cu moartea, în pace cu imprevizibilitatea, a continuat să înflorească. S-a confruntat cu greutăți; s-a confruntat cu brutalități; dar în acest proces, nimic nu s-a oprit și fiecare organism implicat a cântat afirmativ despre propria sa grație și frumusețe. 

Între timp, anti-viață regimul a încercat să oprească orice mișcare și să închidă instinctele umane naturale, până când lumea ar putea deveni un loc complet sigur și steril - și, în acest proces, a creat o lume definitiv mai urâtă și plină de disperare. 

Pe parcursul câțiva ani de observație, am încercat să stabilesc exact ceea ce am văzut ca diferențierea acestor două lumi una de cealaltă. Care sunt principiile vieții naturale, neregimentate de mâna omului, care stau în contrast cu principiile celor care - în căutarea s-o controleze - ajung doar să-i distrugă frumusețea? 

Sper că oameni din medii diferite pot găsi valoare în observațiile mele. Dacă crezi în Dumnezeu, atunci ai presupune că această putere spirituală a fost responsabilă pentru crearea pământului și, prin urmare, i-ar înzestra biosfera cu principii care ne-ar putea ghida și inspira moral și spiritual. Dacă nu ești înclinat din punct de vedere spiritual, le-ai putea vedea ca pe un set de principii biologice, bazate pe idealuri raționale, care pot traversa o punte de la materialitatea pură în tărâmul poeziei și al sufletului. Cel puțin, sper că explorarea mea a acestor concepte poate servi drept o trambulină și o inspirație pentru hrănirea și recuperarea unora dintre cele mai importante valori ale noastre. 

Mi-am distilat observațiile la un set de patru principii:

1. Integrare: Sistemele vii sunt foarte integrate. O varietate de organisme diferite ocupă de obicei orice spațiu dat, adesea coexistând în mutualiste, sau relații simbiotice. În cadrul unui ecosistem sau al unui corp, organele sau părțile individuale ale unui sistem comunică între ele pentru a menține stabilitatea și homeostazia în întreg. Această biodiversitate integrată are potențialul de a crea rețele rezistente și stabile, dar adesea vine și cu un grad ridicat de interdependență. Concluzia este: organismele nu există izolat sau în uniformitate. Ei comunică, împărtășesc resurse și informații și depind unul de celălalt în mod cooperativ, precum și competitiv, pentru persistența și stabilitatea lor.

În schimb, anti-viață regimul își separă constituenții și activitățile lor după funcție și tip și restricționează comunicarea la sau între nivelurile sale ierarhice inferioare. Am fost deja pregătiți pentru acest lucru de zeci de ani, deoarece cultura noastră s-a fracturat în componente din ce în ce mai izolate, reduse doar la funcția lor goală și în mare parte lipsite de un scop superior. 

Am fost absorbiți în comunități separate una de cealaltă prin categorie de vârstă, profesie și opinie politică, hobby sau sistem de credințe. Viața noastră profesională a fost separată de viața noastră socială; viața noastră socială din viața noastră spirituală; viața noastră spirituală din viața noastră profesională; și toate acestea tind să comunice cât mai puțin între ele. 

În timpul blocajelor, am fost separați fizic unul de celălalt, ceea ce a împiedicat comunicarea interpersonală și dezvoltarea și funcționarea relațiilor. Și pe deasupra, consumăm știri și informații despre lume în bucăți izolate; suntem adesea descurajați să le punem împreună într-o imagine completă sau unificată a lumii (sau, nu avem timp să facem acest lucru). 

S-ar putea să fim încă foarte dependenți unii de alții pentru supraviețuire, dar suntem departe de asta integrate, cu rezultatul că desfășurăm multe dintre cele mai importante activități din viața noastră divorțate de un simț coerent și comunicativ al sensului sau scopului holistic. Regimul anti-viață încurajează un fel de tulburare de identitate disociativă a sufletului colectiv, destabilizandu-ne și deconectându-ne de rădăcinile noastre, de mecanismele noastre colective de homeostazie și unii de alții. 

2. Deschidere: Viața se caracterizează prin proliferarea potențialităților și posibilităților. Într-un sistem viu, rareori există o singură soluție la o anumită problemă; viața inovează și experimente. Viața este deschisă; nu prescrie seturi de detalii microgestionate, detaliate; nu operează în limite înguste de la care abaterea este considerată inacceptabilă. Mai degrabă, se supune unor seturi generale de reguli și modele, care pot fi explorate într-un mod tentant varietate incredibilă de moduri; această explorare este adesea cea care dă naștere la noi forme organizaționale, specii sau relații. Viața vă poate surprinde oricând sau poate face ceva ce credeai anterior că este imposibil; și acesta este unul dintre izvoarele misterului său etern și minunat. 

Dar într-o lume dominată de un regim totalitar, anti-viață, caracterul deschis este o amenințare la adresa controlului acelui regim. Un regim totalitar se bazează, pentru putere, pe reducerea tărâmul posibilităților imaginabile la o fereastră îngustă, ușor de gestionat. „TINA” este mantra sa – „Nu există alternativă” – și acei inovatori creativi care vin cu soluții holistice și integratoare, concepute pentru a face pe toată lumea fericită, trebuie neutralizați și tăiați la tăcere. 

Nu avem voie să contemplăm lumea, sau vreuna dintre problemele ei filozofice, ideile creative sau felurile de a fi, care există dincolo de zidurile-cetăți artificiale înființate de regim. Nimic nu este permis să existe în afara locului său desemnat - și un loc desemnat va fi atribuit cât mai multor elemente ale vieții, pentru a reduce orice potențial bucățică de imprevizibilitate. În plus, orice lucru nou sau neconform cu aceste modele prestabilite trebuie privit – până la aprobarea autorității – cu suspiciune. 

3. Autonomie: Sistemele vii sunt autonome și independente individual. Ființele vii posedă personalități, tendințe sau voințe înnăscute și au obiective unice și personale pe care caută să le urmărească în lume. Succesul lor depinde în mare măsură de capacitatea lor de a aduce acele obiective în armonie cu mediul lor, dar nu există nicio autoritate centrală care să le comandă să atingă acele obiective într-un mod predeterminat, concret.

Ființele vii, pe scurt, posedă individ libertate. Chiar și în cele mai mici și aparent simple creaturi – de exemplu, furnici, molii sau viță de vie târâtoare – am observat un fel de personalitate individuală, un comportament unic pe care nicio altă instanță a acelei ființe nu îl îndeplinește exact în același mod. Această libertate este cea care face ca fiecare ființă individuală să fie unică, o sursă de uimire și surpriză și valoroasă de dragul ei – mai degrabă decât un dinte simplu, de unică folosință sau înlocuibil într-o mașină. 

În schimb, regimul anti-viață subminează importanța libertății individuale și a unicității. Încearcă să-și modeleze indivizii, prin utilizarea sistemelor educaționale conformiste și a mediilor de lucru, în modele uniforme, pentru a reduce imprevizibilitatea și pentru a procesa mai ieftin și mai ușor constituenții săi. Toată lumea trebuie să învețe aceleași abilități; toată lumea trebuie să treacă aceleași teste; toate casele trebuie să fie construite la aceleași standarde; și din ce în ce mai mult, toți profesioniștii sunt obligați de către asociațiile profesionale sau consiliile de certificare să-și exercite profesia în aceleași moduri. 

Cei care gândesc diferit nu sunt apreciați pentru perspectivele lor unice asupra vieții; sunt ostracizate sau respinse ca irelevante. Acei copii care nu pot sta nemișcați opt ore pe zi într-o clasă sunt etichetați „bolnavi mintal”, „ADHD” sau „neurodivergenți” și li se prescriu medicamente care modifică mintea, astfel încât să se comporte ca toți ceilalți. 

Într-o societate anti-vie, oamenii sunt tratați ca piese înlocuibile într-o mașină complexă, care trebuie proiectată cu precizie pentru a asigura coerența. Dar acesta este opusul cum sisteme vii munca: sistemele vii sunt diferite de mașini - și, în general, mai frumoase - pentru că sunt capabile să atingă armonie în timp ce celebrează unicitatea individuală.

4. Evoluţie: Viața se transcende pe sine, se reproduce și evoluează. Dă naștere unor noi generații de indivizi; își transmite informațiile. Dar pentru a se adapta la noile provocări, amenințări și la o lume în continuă schimbare, nu se ține pur și simplu orbește de același cod genetic - sau de aceleași moduri rigide de a vedea lumea - fără a încorpora idei noi.

Sistemele vii păstrează o evidență veșnică a trecutului, în timp ce, în același timp, se adaptează, schimbă, experimentează și inovează mereu idei noi. Evoluția este un proces care implică atât simetrie, cât și asimetrie, atât copierea a ceea ce a trecut înainte, cât și ajustarea sau reinventarea lui din nou. Sistemele vii echilibrează tradiția cu inovația, păstrând intact un fir continuu de existență, continuând mereu să producă noi variații ale ideilor vechi. 

Regimul anti-life permite însă inovarea și evoluția doar pe canalele pre-aprobate. Infrastructura sa este dominată de o mică clică de oameni cu o cantitate disproporționată de putere socială și acces la resurse. La fel cum „corpurile în mișcare tind să rămână în mișcare”, putem spune că „corpurile aflate în poziții de putere tind să vrea să o mențină”. În acest scop, cei cu putere socială urmăresc aproape întotdeauna să prevină inovarea și evoluția de succes a oricăror potențiali concurenți percepuți. 

Ei încearcă să distrugă materialul genetic – sau într-o lume culturală și simbolică, echivalentul său: memoria istorică – al oricăror filozofii, ideologii sau stiluri de viață care nu le servesc interesele. Ele șterg, subminează sau înlocuiesc – uneori prin forță coercitivă – acele artefacte culturale, cărți, cântece, povești, practici religioase, moduri de vorbire, ritualuri și expresii de identitate pe care le consideră amenințătoare pentru conducerea lor. 

Pe de altă parte, ei încearcă să forțeze inovația care le servește nevoilor acolo unde nu este dorită sau nu are sens. Evoluția, în regimul anti-viață, nu poate servi decât nevoilor celor din vârful ierarhiei puterii; deci produce sisteme mai asemănător cu un corp individual, unde organele și alți constituenți corporali nu sunt ele însele vii, ci sunt subordonate unei voințe centralizate, dominante. Sistemul evoluează, dar indivizii din cadrul sistemului devin simple componente ale întregului, împiedicați să-și dezvolte propriile traiectorii. 

Astfel de sisteme sunt departe de ecosisteme a lumii vii, în care mulți indivizi evoluează și se reproduc, în funcție de propriile nevoi, într-un mod descentralizat, neierarhic și totuși armonic. 

Spre o nouă conceptualizare a vieții

Ori de câte ori vin cu cadre și perspective proprii, de obicei încerc să văd dacă altcineva mi-a articulat ideile înaintea mea. Istoria umanității se întinde pe sute de mii de ani și este rar ca vreun cadru, conceptualizare sau set de idei să se poată spune că este cu adevărat „nou”. 

Așa că m-am întrebat: a investigat cineva din lumea științifică noțiunea de „viață” din perspectiva pe care am dezvoltat-o ​​mai sus? A evidențiat altcineva setul de caracteristici pe care le-am observat în sistemele vii prin propriile mele observații independente? 

Se dovedește că alții au; deşi munca lor nu era uşor de găsit. Când am căutat prin literatura de studii biologice și ecosistemice studii despre natura și principiile care stau la baza vieții, am descoperit că următoarele trei idei apar frecvent: 

1. Sistemele vii sunt în mod inerent fragile și vulnerabile.

Acest lucru, evident, ajută la hrănirea narațiunilor apocaliptice care stau la baza ideii „crizei climatice”: dacă sistemele vii sunt în mod inerent vulnerabile și fragile, atunci avem o nevoie urgentă de a le „salva” de la distrugere. Nu mă îndoiesc de atâtea sisteme vii sunt în mod inerent fragil și vulnerabil, iar amestecul omului în lumea naturală a pus multe ecosisteme în pericol de distrugere. Totuși, în mod constant sublinierea si evidentierea vulnerabilitatea sistemelor vii în discurs creează o imagine a vieții care poate să nu fie complet exactă. 

Sistemele vii sunt adesea, de asemenea, incredibil de rezistente; — la urma urmei, viața a supraviețuit miliarde de ani pe o planetă în continuă schimbare, în condiții incredibil de diverse și adesea extreme; și a persistat prin mai multe evenimente de extincție în masă. Cu toate acestea, mi-a fost surprinzător de dificil să găsesc literatură care să-și încadreze discursul despre „viață” în termeni de rezistență. 

2. „Viața” este un concept dificil de definit operațional și biologii încă nu au o definiție bună pentru el.

Biologii înșiși admit deschis că majoritatea definițiilor științifice existente ale vieții sunt incomplete sau problematice. Știind acest lucru, cadrele politice precum abordarea „One Health” a OMS – care promovează managementul științific de sus în jos a tuturor sistemelor vii de pe planetă – devin și mai alarmante. Cum vă puteți aștepta să gestionați cu succes sistemele vii ale lumii și relațiile lor unul cu celălalt atunci când nici măcar nu ai o definiție bună existentă pentru ei? 

3. „Viața” este de obicei discutată în termeni instrumentali (adică „servicii ecosistemice”) sau în ceea ce privește necesitățile sale mecanice de supraviețuire.

O mare parte din literatura ecologică pe care am găsit-o a discutat despre sistemele vii în ceea ce privește valoarea lor instrumentală. Sistemele vii au fost denumite adesea „servicii ecosistemice”. Am fost un pic surprins de asta. Poate că a fost naiv din partea mea, dar mă așteptam ca ecologiști și biologi, dintre toți oamenii, să fie iubitori de viață și să respecte valoarea și frumusețea ei intrinsecă. Nicăieri nu am văzut nimic din toate acestea menționate. 

Viața a fost de obicei discutată în termeni instrumentali sau în termeni de „viață goală” – necesități biologice de supraviețuire. Viața mănâncă, metabolizează, încearcă să supraviețuiască, se sustrage de prădători, concurează și se reproduce. Deși înțeleg că cercetarea științifică, prin definiție, nu este preocupată de filozofie sau de chestiuni de transcendență, sunt îngrijorat că încadrarea vieții în acest mod incredibil de reducționist și concentrat instrumental este o practică nesănătoasă pentru o societate care ar spera să trateze viața cu respect. Această îngrijorare este exacerbată de cunoașterea faptului că instituțiile noastre științifice oferă cadrul narativ dominant pentru cultura modernă.

Întrucât sunt preocupat de o filozofie restaurativă a libertății și din moment ce cred că autonomia este una dintre caracteristicile cheie ale viețuitoarelor care le separă de cele nevii, am fost deosebit de interesat să găsesc o definiție științifică a vieții care să sublinieze și să evidențieze autonomie. 

Autonomia este, până la urmă, principiul pe care ne construim codurile moderne de etică și pe care raționalizăm – sau, dimpotrivă, interzicem – instrumentalizarea materialelor și a ființelor. Atât Codul de la Nürnberg, cât și Raportul Belmont sunt întemeiate pe principiul autonomiei. Comisiile de revizuire instituțională (IRB) acordă drepturi ființelor vii proporțional cu cât conştiinţă or autonomie se presupune că au. 

Aprobarea IRB nu este de obicei necesară pentru studiile pe animale nevertebrate sau insecte; este, totuși, necesar pentru mamifere, iar mamiferele de ordin superior, cum ar fi pisicile, câinii și maimuțele, necesită adesea jucării, cuști mari sau alte forme de îmbogățire a mediului. 

Ființele umane, presupuse a fi cele mai înalte pe scara autonomiei, trebuie să dea consimțământul informat pentru a participa la experimente. Prin contrast, obiectele nevii precum pietrele, mașinile, scaunele sau mesele pot fi instrumentalizate liber și chiar lovite cu piciorul, dezmembrate sau abuzate; nimeni nu te va numi „persoană rea” sau nu te va arunca în închisoare pentru că ai tăiat un tricou vechi pentru a-l reutiliza sau pentru că ai spart o sticlă într-un acces de furie. Nu este necesară aprobarea IRB pentru a efectua un experiment pe substanțe chimice sau pentru a analiza compoziția mineralelor.

Având în vedere că autonomia este atât de esențială pentru noțiunile noastre de etică, este oarecum deconcertant că nu am găsit aproape nicio discuție în literatura științifică despre autonomie ca trăsătură inerentă a ființelor sau sistemelor vii. Am găsit exact o hârtie: 

„O definiție universală a vieții: autonomie și evoluție deschisă”, de cercetătorii spanioli Kepa Ruiz-Mirazo, Juli Peretó și Alvaro Moreno. Hârtia poate fi găsită aici.

Deoarece această piesă este deja incredibil de lungă, nu voi discuta articolul în detaliu. Cititorii interesați îl pot parcurge ei înșiși - și vă încurajez să faceți acest lucru. Este suficient să spunem că definiția autorilor despre viață atinge toate cele patru puncte pe care le-am distilat mai sus. Ei o rezumă după cum urmează (sublinierea îndrăzneață a mea): 

Noua definiție propusă: „o ființă vie” este orice sistem autonom cu capacități evolutive nelimitate, În cazul în care 

(I) de către autonom înțelegem un sistem departe de echilibru care se constituie și se menține stabilind o identitate organizațională proprie, o integrat funcțional unitate (homeostatică și activă) bazată pe un set de cuplari endergonic-exergonice între procesele interne de autoconstrucție, precum și cu alte procese de interacțiune cu mediul său și

(ii) de către capacitate evolutivă nelimitată înțelegem potențialul unui sistem de a-și reproduce dinamica funcțional-constitutivă de bază, aducând o varietate nelimitată de sisteme echivalente, de moduri de exprimare a acelei dinamici, care nu sunt supuse vreunei limite superioare predeterminate a complexității organizaționale (chiar dacă sunt, într-adevăr, la restricţiile energetico-materiale impuse de un mediu finit şi de legile fizico-chimice universale).Matei 22:21

De-a lungul lucrării, autorii explică ce înțeleg prin aceasta; dar definiția lor încorporează în mod clar noțiunile de autonomie, caracter deschis, evoluție/reproducție și integrare, toate fiind caracteristici fundamentale ale ființelor și sistemelor vii. Autonomia, însă, este chiar la temelie; și este într-adevăr singura definiție a vieții pe care am întâlnit-o care subliniază autonomia ca fiind fundamental la viață. 

Poate dacă începem să ne gândim la autonomie ca fiind fundamentală pentru noțiunea de viață în sine – și începem să încadrem chiar și discursul nostru științific în acest fel – putem reveni pe drumul dezvoltării unui simț al respectului față de ființele vii și să nu ne mai gândim la ele. din punct de vedere al valorii instrumentale sau ca materie primă de modelat după capriciile managerilor științifici la mâna slujitorilor elitei puterii. 

Poate dacă începem să ne gândim la viață ca la un fenomen integrat, putem înceta să insistăm să ne despărțim de lumea naturală și unii de alții, pentru a-i menține pe toți „în siguranță”; și putem înceta să trăim astfel de vieți disociate schizofrenic și să începem să recâștigăm un sens holistic al sensului. 

Poate că dacă începem să ne gândim la viață ca fiind nelimitată, putem recupera un sentiment de uimire și încântare prin frumusețea variației sale individuale - în loc să încercăm să turnăm toți membrii societății într-o formă predefinită, omogenă. 

Poate dacă începem să ne gândim la viață ca la evoluția și reproducerea unei istorii și memorie colective – așa cum fac autorii acestei lucrări – putem începe să găsim un echilibru adecvat între tradiție și inovație care – în loc să servească interesele selecte ale unei elite. puține - funcționează cu adevărat pentru toată lumea. 

Poate dacă încetăm să ne gândim la „viață” ca pur și simplu consum, metabolism și reproducere; ca simple „servicii ecosistemice”; sau pur și simplu ca o „forță animatoare” – adică ca „viață goală” – atunci putem începe să revendicăm ceea ce am pierdut: diversitatea incredibilă și uluitoare a vieții deschise și autonome, care își amintește trecutul și îi inovează viitorul. și încearcă să se integreze într-o comunitate descentralizată mai mare și armonioasă. 

Cel puțin, asta sper. Dar să nu am ultimul cuvânt: ce zici de tine? 

notițe

1. Două exemple demne, izbitoare și profunde în acest sens sunt marea serie în trei părți a lui Cory Morningstar, „Nu este o dilemă socială - este distrugerea calculată a socialului”, și cartea lui Aaron Kheriaty Noul anormal: creșterea statului de securitate biomedicală. 

Morningstar scrie în partea a III-a din investigația ei: „A patra revoluție industrială a provocat și va continua să provoace revolte în masă, deplasări, impacturi grave și suferințe nespuse țărănimii, indigenilor, clasei muncitoare și celor care aparțin economiei informale. Clasa de mijloc nu va fi cruțată. Cu toate acestea, această nouă arhitectură globală depravată, periculoasă pentru viață, umană, sensibilă și biologică, este împinsă înainte în ciuda cunoștințelor avansate despre tragedia prezisă - numai pentru căutarea banilor, a profiturilor și a puterii. Tocmai acest fapt ne demonstrează fără echivoc și irevocabil că promisiunile pentru o tranziție justă, acordurile ecologice, acordurile noi, schemele de reconstrucție mai bune, nu sunt altceva decât asigurări goale, goale, lipsite de intenție. Acestea sunt minciunile pe care le spun. Promisiuni și afirmații care nu sunt altceva decât alibiuri.” 

Între timp, Kheriaty schiță lumea distopică și anti-umană portretizată în filmul lui CS Lewis. Acea forță ascunsă, unde managerii tehnocrați precum Filostrato visează să înlocuiască toată viața cu mașini. El compară caracterul lui Filostrato cu transumaniștii care modelează filosofia politică modernă, observând:

Atât în ​​personajul real al lui [Yuval Noah Harari] cât și în personajul fictiv al lui Filostrato găsim bărbați care îmbrățișează, într-adevăr sărbătoresc, ideea că ființele umane pot renunța la treburile dezordonate ale vieții organice și pot transfera cumva existența noastră corporală în materie sterilă, anorganică. . Întâlnim în ambele personaje genul de om care vrea să înălbească întregul pământ cu dezinfectant pentru mâini. Nu am fost înghițiți, poate puțin prea departe, în direcția visului lui Filostrato în timpul pandemiei, în timp ce am încercat să ne dezinfectăm și să ne igienizăm complet mediile de viață? 

Materia organică este vie, în timp ce materia anorganică este moartă. Pot doar concluziona că visul transumaniştilor este, în ultimă analiză, o filozofie a morţii. Dar trebuie să recunoaștem că a devenit o filozofie influentă printre multe dintre elitele de astăzi.Matei 22:21

2. Pentru a cita doar câteva exemple rapide: În Noul anormal, psihiatru și bioetician Aaron Kheriaty se referă la „visul transumanist” ca fiind unul „prometeic”; în câteva bunuri pentru Institutul Brownstone, autorul Alan Lash compară căutătorii de putere ai lumii științifice moderne cu hoțul mitic de foc. Între timp, într-un interviu cu Ellie Robins de Hub literar, filosoful și romancierul Paul Kingsnorth rezumă noțiunea „edenică” a unui trecut curat, care afirmă viața (la care tânjim și la care nu ne putem întoarce în prezent) și spiritul „căzut” corespunzător al omului, manifestat prin „mâncatorul de viață”. mașinărie:"

Presupun că am căutat Eden toată viața. Cred că toți avem. Și cred că acea comuniune primitivă dintre umanitate și restul vieții a existat o dată și poate încă există în unele buzunare. Dar nu este disponibil oamenilor moderni decât în ​​memorie sau dor. . .Ambele părți în argumentul care trece prin [romanul lui Kingsnorth] Alexandria — natură versus cultură, corp versus minte, om versus mașină — constată că viziunea lor asupra lumii are găuri. Asta e o parte din idee, cred. Lumea noastră este mâncată de această mașinărie grozavă și teribilă, dar mașina este o manifestare a noastră. Dacă viziunea mea asupra lumii s-a schimbat, este doar pentru a-mi dezvălui că orice „dușman” pe care l-am putea avea este înființat ferm în fiecare dintre inimile noastre și că nu există unde să scăpăm, care să nu conducă prin el.”