Gramsci, Hegemonie și Ordinea Mondială

Antonio Gramsci, filosoful marxist italian, este ușor de subestimat în ceea ce privește ceea ce ne poate învăța moștenirea sa intelectuală în 21.^st secol. Este adevărat că Gramsci – sau mai bine zis, o caricatură a lui Gramsci, precum și a lui Scoala din Frankfurt de Teorie Critică – a fost în circulație de ceva timp (și a lui Martin Heidegger, de asemenea, deși el și Theodor Ornament, de la Școala din Frankfurt, nu a văzut ochi în ochi), dar aceste caricaturi nu fac dreptate niciuna dintre ele. 

În primul rând, Bernard Stiegler a arătat pe larg că a lui Adorno şi Horkheimer Dialectica Iluminismului (1947) au diagnosticat corect efectele dăunătoare ale „industriei culturale” asupra priceperii intelectuale colective americane (sau occidentale), manifestate în (in)capacitatea de a gândi independent de stereotipurile culturale. Desigur, orientarea ideologică a universităților poate – și are – să aibă un efect distorsionant asupra muncii gânditorilor atunci când este însușită din alte motive decât o încercare concertată de a o interpreta fidel și riguros, în vederea demonstrării relevanței sale pentru prezent. 

Acest lucru nu este nimic neobișnuit și duce la ceea ce am numit mai sus o „caricatură”. Aici voi încerca să arăt, deși pe scurt, ce ascund astfel de caricaturi cu privire la adevărata valoare a moștenirii intelectuale a unui gânditor important pentru situația noastră actuală. 

Gramsci era marxist și, prin urmare, s-a opus fascismului lui Mussolini în Italia la începutul anilor 20.^th secol. A murit în închisoare în 1937, unde a fost încarcerat de fasciști și a lăsat o bogată moștenire de mijloace conceptual-teoretice pentru a înțelege diferitele forme de oprimare sau tiranie. (Aici mă descurc în principal din textul unei cărți excelente despre opera lui Gramsci – George Hoare și Nathan Sperber: O introducere în Antonio Gramsci: viața, gândirea și moștenirea sa, Londra, Bloomsbury, 2016.) 

Dintre acestea, cel mai cunoscut concept al său este probabil "hegemonie,” care este folosit în principal în zilele noastre ca sinonim pentru „dominare” sau „dominare”, ca în „hegemonie culturală”. În acest sens, America a deținut hegemonie culturală globală în a doua jumătate a anilor 20^th secol. Ceea ce majoritatea oamenilor nu știu, totuși, este că termenul „hegemonie” este derivat din cuvântul grecesc antic „eghestai' – „a direcționa sau a conduce.' Prin urmare, este legat de „conducere”. Pe parcursul celor 28 de ani Peloponezian Războiul dintre Sparta și Atena în Grecia antică, aceste două orașe-stat au ocupat poziția, respectiv, de „hegemon” („eghemon”) un derivat al lui „eghestai,' ceea ce însemna că au jucat rolul principal în raport cu alte orașe-stat, care erau aliații lor respectivi. 

Prin urmare, în ceea ce privește cultură, sau societate sau politică, orice individ sau organizație, care ocupă o poziție de conducere cu privire la o problemă importantă sau o serie de evenimente, s-ar putea spune că joacă un rol hegemonic în acest sens de a prelua conducerea. După cum s-a observat mai sus, acest termen nu este de obicei folosit, dar, revăzând recent gândirea lui Gramsci, mi s-a reamintit de el. Acest lucru m-a făcut să mă gândesc la rolul pe care l-au jucat diverse figuri și organizații de câțiva ani încoace, în ceea ce privește, probabil, conducerea în ceea ce privește manifestările de tiranie și autoritarism de la apariția pandemiei false. Pentru a înțelege cum este posibil acest lucru, câteva aspecte ale gândirii foarte originale a lui Gramsci – care a anticipat-o pe cea a lui Michel bulboană și Pierre bourdieu de decenii, deși scrise într-un mod diferit – trebuie reconstruite mai întâi. 

Pentru a combina conceptele de cultură și hegemonie – concepute ca „conducere” – în mod inteligibil, trebuie să rețineți că Gramsci considera cultura ca fiind diametral opusă culturii ca o „valoare”. sistem.'Pentru el, această din urmă concepție i-ar conferi coerență artificială, stagnare și o lipsă de dinamism. În plus, creează o pană între cultură și politică, precum și gândire și practică. În contrast cu aceasta, Gramsci înfățișează cultura ca o colecție organică sau o secvență de desfășurare a practicilor cotidiene. 

Cultura este, așadar, un anumit mod de a trăi și de a acționa în fiecare domeniu al societății, fără ca nicio sferă de activitate să fie ridicată deasupra oricarei alte în ceea ce privește pretenția sa de a face parte din cultură. Așa cum Gramsci susține că „toată lumea este un filozof”, la fel fiecare persoană aparținând unor domenii diferite ale societății și activității sociale contribuie la cultură, de la un profesor și un student, la un politician, un om de afaceri, un jurnalist, un dansator sau un scriitor. Exprimat succint, zilnic, toată lumea ia parte la procesul cultural, fie creativ or – și acest lucru este important de remarcat – în mod distructiv. 

Aplicând această perspectivă la ceea ce s-a întâmplat în societate încă din 2020, înainte de învestirea lui Donald Trump ca președinte american, este ușor de deslușit acțiunile culturale și politice predominant distructive (dar în același timp constructive) – deoarece socialul și politicul sunt inseparabile de cultural, pentru Gramsci – acțiuni care s-au desfășurat la nivel global. Cu toate acestea, de la instalarea lui Trump la președinție, el și echipa sa au inițiat o încercare susținută de a înclina balanța în favoarea angajamentelor politico-culturale (re)constructive. Poate părea ciudat să folosești termenul „cultural” în acest sens, dar trebuie reținut că Gramsci nu intenționează ca acest termen să aibă sensul obișnuit, unde este asociat aproape exclusiv cu arta, muzica, baletul și așa mai departe. 

Prin urmare, merită să ne amintim că, pentru gânditorul italian, cultura, inclusiv politica, marchează un spațiu social de activitate interminabilă, atât de culturală. hegemonie ar desemna, prin urmare, acel aspect al activității culturale – care, poate în mod surprinzător, pentru Gramsci cuprinde în mod esențial educaţie în sens larg – care ocupă o poziție de „conducere”. Potrivit gânditorului italian, aceasta nu se referă doar la „educația” întâlnită în școli și universități, ci o include. Educația are loc în fiecare sferă a societății, de la modul informal în care copiii sunt crescuți acasă și formal la școală, până la formarea în meșteșuguri și tehnologie și la nivel terțiar în universități. Este una dintre cele mai convingătoare intuiții ale lui Gramsci că fiecare relație care poate fi numită „hegemonică” este, inevitabil, și o relație educațională într-un fel, dar din nou, nu neapărat salutară.

În cazul în care un efort cultural în oricare dintre aceste sfere se dezvoltă într-o practică „conducătoare” sau hegemonică în acest sens, Gramsci spune că „atrage” oamenii către ea – o considerație importantă în ceea ce privește dovezile „atracției” pe care unele organizații par să fi exercitat-o ​​asupra cititorilor (potențiali), care sunt înfometați de leadership în ceea ce privește un răspuns critic la acțiunile acerbe2020.  

Cultura nu este, așadar, domeniul exclusiv al rafinamentului artistic sau intelectual, limitat la „elitei educate”, care este impresia creată adesea de cei din eșaloanele superioare ale societății, cu mai multă putere și influență decât alții. În loc să permită acestei concepții eronate să rezulte într-un „intelectualism” diluat și insipid, Gramsci susține că (citat în Hoare și Sperber, 2016, pp. 28-29).

Cultura este ceva cu totul diferit. Este o organizare, o disciplină a sinelui interior, o împăcare cu propria personalitate; este atingerea unei conștiințe superioare, cu ajutorul căreia se reușește să-și înțeleagă propria valoare istorică, propria funcție în viață, propriile drepturi și obligații.

Această remarcă explică de ce un individ este adesea forța motrice într-un grup sau organizație care, luând conducerea, merge înainte pe o traiectorie culturală, dar și politică, pentru a conferi societății o orientare inedită în ceea ce privește provocările prezentului. Gramsci admite, totuși, că, indiferent de culturile eterogene comune ale unei anumite perioade și ale unei societăți, acestea sunt de obicei realizate sub influența invențiilor culturale ale „elitelor”. Ceea ce se înțelege prin aceasta devine mai clar atunci când cineva reflectă asupra afirmației sale că literatura, artele plastice și gândirea filosofică sunt încorporate într-o rețea de politic relații cu cultura „obișnuită”. 

Cu toate acestea, toată lumea dintr-o comunitate sau societate contribuie la această „cultură a cotidianului” în viața lor de zi cu zi. Nu e de mirare atunci că contribuția lui Gramsci la filosofia culturală include reflecțiile sale asupra relațiilor reciproce de putere dintre „cultură înaltă” și „cultura populară”, precum și asupra reciprocității dintre cultura „elitelor” și cea a „subalternilor”. Un exemplu care îmi vine în minte este al lui Tennessee Williams Un tramvai numit dorință, unde asistăm la prezentarea dramatică transformată cultural a culturii clasei muncitoare pe scenă sau în cinema. Prin urmare, problema puterii – sau mai bine zis, a relației dintre cunoștințe și putere – este țesut inevitabil în gândirea sa referitoare la relațiile dintre cultură și politică. La urma urmei, pentru el, nici cultura, nici puterea nu pot fi separate de cunoaștere – ceva pe care Bourdieu și Foucault l-au dezvoltat ulterior în propriile moduri. 

Având în vedere eterogenitatea diferiților indivizi și grupuri care participă la activități culturale, pentru Gramsci este de neconceput ca cultura să fie „înghețată” în timp și spațiu – ea se află în permanență într-o condiție de flux heraclitean, în măsura în care este supusă devenirii istorice și geofizice. Cu alte cuvinte, culturile se schimbă simultan în spațiu si temporal. Acest lucru nu înseamnă că o cultură puternică poate exercita o asemenea influență la nivel mondial, încât poate avea loc un proces de omogenizare culturală și societală, cum ar fi americanizarea globală a culturii în a doua jumătate a secolului XX.^th secol. Dar nici acest lucru nu este concludent, iar diferențele culturale sunt de obicei perceptibile între diferite națiuni, de exemplu, cultura cubaneză și franceză în comparație cu cea americană. 

Pentru a combina acest lucru cu „hegemonia”, este util să ne amintim legătura ei etimologică cu „direcționarea” sau „conducerea”. Această legătură nu numai că subliniază natura dinamică a activității culturale (și, prin urmare, „educaționale”), care este în continuă evoluție și dezvoltare (nu întotdeauna într-un mod constructiv), pe măsură ce cei care participă creativ la ea se maturizează. De asemenea, sugerează posibilitatea ca, chiar și într-un moment în care hegemonia aparține unui anumit grup sau unui număr interconectat de organizații, alte grupări sunt, în principiu, capabile să smulgă inițiativa „hegemonului” actual și să preia conducerea.

Acest lucru nu se întâmplă însă peste noapte. În orice societate trebuie să se producă o serie de evoluții mai mult sau mai puțin concertate – sau cel puțin congruente, dacă nu inițial intenționate, pentru a ajunge la un fel de masă critică, moment în care poziția hegemonică va trece de la „hegemonul” anterior la cel nou. Acest flux de evenimente decurge de obicei dintr-o rezistență emergentă și concurență cu acțiunile întreprinse de cei care ocupă pozițiile de conducere (adică hegemonice) în societate la un anumit stadiu. Nu asta s-a întâmplat de la apariția faptului că a fost supus în mod deschis unor măsuri draconice de control, în mod coordonat, la nivel mondial, de către agenții și păpușii globaliștilor din 2020? Indivizi și organizații ingenioase și uneori ingenioase, cum ar fi Brownstone, au participat la acest proces de rezistență informată de câțiva ani încoace și s-ar putea chiar argumenta că acesta din urmă a jucat un rol principal în acest proces ca un fel de „hegemon”. 

Astăzi, asistăm la acest proces derulându-se și într-un context geopolitic, în care discursul „multipolaritate' o contestă pe cea a „unipolarității”, „bipolarității” și „ordinea bazată pe reguli” a Occidentului, care a fost menținută până de curând sub conducerea Statelor Unite. Având în vedere că Donald Trump a fost ales într-un al doilea mandat ca președinte al SUA, este greu de prezis care dintre aceste curente compensatorii va prevala (având în vedere încercarea hotărâtă a lui Trump de a avansa și consolida interesele americane), dar, în ceea ce mă privește, s-ar părea că impulsul numărului de țări (în special BRICS avansarea „multipolarității” nu va fi ușor oprită.      

În timpul nostru, am asistat la o anumită „standardizare” sau omogenizare a culturii sub influența hegemonică a unei presupuse viziuni „liberale” asupra lumii, care s-a dovedit a fi orice decât liberală în adevăratul sens al cuvântului. De fapt, a funcționat ca o cămașă de forță iliberală care, de fapt, a avut tendința de a sufoca cultura ca un „proces” dinamic, variat, cognitiv și, în cele din urmă, etic. În termenii lui Gramsci, ea a luat forma unei hegemonii care promovează „conformitatea”.

Singurul lucru care ar atenua acest lucru este ceea ce Gramsci discerne în tensiunea dintre „conformitate” și „spontaneitate”, unde nivelurile inferioare de educație necesită conformitatea elevilor sau ucenicilor pentru a putea pune bazele intelectuale pentru spontaneitate (la nivel terțiar), unde elevul ajunge în punctul de a putea reflecta critic asupra a ceea ce a învățat „conformitatea” în anii de „conformitate”. Pentru Gramsci, ceea ce el numește vocația intelectualului „organic” este de a construi, în cooperare cu clasele sau grupurile dominate din societate, un astfel de proces educațional, care pare să fie atât progresist, cât și „conservator” în sensul progresului bazat pe bazele încercate și testate ale societății (dar nu pe cele care au dus la opresiune). 

Ceea ce trebuie adăugat este că, după cum amintesc Hoare și Sperber, un element de „forță” nu este niciodată complet absent din formarea hegemoniei, în mare parte din cauza puterii – pe care Gramsci o concepe în Machiavelic moda – se referă la natura și echilibrul relativ dintre „constrângere și consimțământ” (sau „forță și rațiune”). Forma pe care o astfel de „coerciție” o ia în diverse contexte în care hegemonia este în curs de apariție poate diferi foarte mult de la un context la altul, dar ideea este că se referă la exercitarea puterii – fie direct prin comandă, fie subtil, prin forța unei conduceri eficiente și convingătoare.

După cum observă Gramsci: „Funcția de hegemonie sau conducere politică exercitată de partide poate fi estimată din evoluția vieții interne a partidelor înseși” (Gramsci, în Selecții din Caietele de închisoare ale lui Antonio Gramsci, editat și tradus de Quintin Hoare și Geoffrey Nowel Smith, International Publishers Co., p. 752). 

Este de remarcat faptul că eficiența ar juca și un rol crucial în educație, deoarece în calitate de materialist, Gramsci a apreciat educația la toate nivelurile, inclusiv pe cel al corpului, așa cum demonstrează faptul că deseori subliniază „mușchii” care lucrează împreună cu „creierul” – dar „calitatea” educației trebuie înțeleasă împreună cu concepția sa despre cultură și educație ca procese de omogenitate dinamică, omniprezentă social, acolo unde nu predomină. Cu alte cuvinte, variația calitativă a activităților culturale, inclusiv educația în sens larg (care include rolul intelectualilor), ar trebui recunoscută și încurajată. 

În acest context, devine clar că sarcina de „reînnoire” culturală cu care se confruntă astăzi ar trebui să promoveze ceea ce Gramsci numește „spontaneitate”, chiar dacă se bazează pe fundamentul „conformității”. Numai la nivelul „spontaneității” poate apărea conducerea sau hegemonia necesară pentru reconstrucția sau recompunerea culturii. Și o organizație precum Brownstone a demonstrat deja, prin munca comunității sale de savanți și gânditori, că poate contribui la acest proces cultural și politic într-o manieră semnificativă.