Își doresc oamenii o libertate prețioasă?

Cel mai perspicace dintre teoreticienii sociali, Zymunt Bauman – pe a cărui lucrare m-am referit înainte (vezi de exemplu aici) – a ridicat o întrebare care a devenit chiar mai relevantă astăzi decât atunci când a pus-o prima dată Modernitate lichidă (2000, p. 16-22; vezi de asemenea aici). Pe scurt, Bauman s-a întrebat despre libertate – chiar vor oamenii să fie liberi? Pot suporta provocările și responsabilitățile de a fi liberi? Aici el abordează această întrebare dintr-un unghi specific, acela al „eliberării”, care este uneori condiția prealabilă pentru a fi liber (p. 18-19): 

Este eliberarea o binecuvântare sau un blestem? Un blestem deghizat în binecuvântare sau o binecuvântare de temut ca blestem? Asemenea întrebări aveau să-i bântuie pe oameni gânditori în cea mai mare parte a erei moderne, care punea „eliberarea” în fruntea agendei reformei politice, iar „libertatea” în fruntea listei sale de valori – odată ce devenise foarte clar că libertatea era lent să sosească, în timp ce cei menționați să se bucure de ea erau reticenți să-l întâmpine. Au fost date două tipuri de răspunsuri. Primul a pus la îndoială pregătirea „oamenilor obișnuiți” pentru libertate. După cum a spus scriitorul american Herbert Sebastian Agar (în Un timp pentru măreție, 1942), „Adevărul care îi face pe oameni liberi este în cea mai mare parte adevărul pe care oamenii preferă să nu-l audă”. Al doilea a înclinat să accepte că bărbații au un punct când pun la îndoială beneficiile pe care le pot aduce libertățile oferite. 

Pentru a-și conduce punctul de vedere, Bauman (p. 18) face aluzie la o versiune apocrifă (sardonică) a episodului din filmul lui Homer. Odiseea, unde oamenii lui Ulise au fost transformați în porci de vrăjitoarea, Circe. În această relatare satirică a lui Lion Feuchtwanger, care, evident, a vrut să sublinieze „legetatea insuportabilă a libertății” (cu recunoașterea Milan Kundera), marinarii transformați în porci duc o viață porcină de desconsiderare fericită față de grijile și responsabilitățile umane, până când Ulise reușește să descopere ierburi cu proprietăți care ar inversa vraja, redându-și astfel forma umană. Când sunt informați despre acest lucru de către conducătorul lor, porcii – în loc să aștepte cu nerăbdare administrarea curei – decolează în zbor cu o viteză uluitoare. Când Ulise reușește în cele din urmă să prindă unul dintre porcii fugari și să-i redea umanitatea, în loc de recunoștința anticipată pentru că a fost înapoiat la natura lui cuvenită, în versiunea lui Feuchtwanger a poveștii, marinarul se întoarce cu o furie nestăpânită împotriva presupusului său eliberator (p. 18). : 

Deci te-ai întors, ticălosule, treabă? Din nou vreți să ne cicăliți și să ne frământați, din nou doriți să ne expuneți trupurile la pericole și să ne forțați inimile să ia decizii mereu noi? Eram atât de fericit, puteam să mă tăvălesc în noroi și să mă bucur de soare, puteam înghiți și înghiți, puteam mormăi și scârțâi și să fiu liber de meditații și îndoieli: „Ce să fac, asta sau asta?” De ce ai venit?! Să mă arunc înapoi în viața aceea plină de ură pe care am dus-o înainte?

Astăzi, această versiune parodică a unui episod din inelele epice ale lui Homer sună deosebit de adevărată, în special în ceea ce privește reticența majorității oamenilor din lume de a înfrunta adevărul (desigur, ascuns cu grijă de ei de către mass-media moștenire), că ne aflăm în mijlocul cea mai mare încercare de a global acaparerea puterii în istorie – prima, de fapt, care a putut fi aplicată lumii în întregimea sa globală, având în vedere mijloacele tehnologice actuale pentru a face acest lucru.

Acestea nu existau anterior – nici Alexandru cel Mare, nici Imperiul Roman, nici Napoleon nu aveau mijloacele tehnice la dispoziție pentru a-și concentra încercările prodigioase de a cuceri lumea sau globul în întregime, iar puterea militară în spate. A lui Adolf Hitler căutarea puterii mondiale a fost egalată, dacă nu depășită, de cea a Forțelor Aliate. S-a încercat scara simplă, aproape de neînțeles, a curentului lovitură este, prin urmare, probabil un factor semnificativ în refuzul oamenilor de a accepta faptul că se întâmplă – atât de mult trebuie să acordăm. 

Deci, ce legătură are aceasta cu libertatea sau, mai degrabă, cu reticența de a accepta responsabilitățile și riscurile care vin odată cu îmbrățișarea libertății sale originare (adică libertatea potențial dată la originea nașterii noastre)? Punctul crucial este acesta: deși nu vreau să deschid o cutie de viermi constituită de dezbaterea despre „liberul arbitru” – decât să spun că sunt de partea celor care insistă că noi do au liberul arbitru (după cum demonstrează pe deplin faptul că, împotriva oricăror înclinații biologice, indivizii decid uneori să intre în greva foamei pentru a-și demonstra insistența asupra unui principiu ferm menținut și, uneori, mor ca urmare) – după cum cita Bauman din Parodia Feuchtwanger a lui Homer, de mai sus, arată că o asemenea libertate de a alege ne sperie uneori: „Ce să fac, asta sau asta?”

Adevărul trist este că, la fel ca porcul homeric de două ori fictiv, oamenii preferă, în general, să rămână în zona lor de confort, cu capul în nisipul proverbial, decât să se confrunte cu simpla posibilitate ca ar trebui să aleagă, chiar să aleagă. de urgență, Pentru a acţiona, pentru că însăși capacitatea noastră de a ne exercita libertatea este în joc. 

Acest lucru a fost adus acasă cu forța în urmă cu câteva săptămâni, în orașul în care trăim, când o dezbatere despre „chemtrails”, care apar în mod regulat pe cerul deasupra orașului, a izbucnit în grupul de chat din rețelele sociale din oraș, iar la un moment dat un participant cu sinceritate. a recunoscut că a preferat să nu acorde atenție acestor fenomene tulburătoare pentru că nu fac decât să-l „supere”. Iată-l – la fel ca porcii din repovestirea poveștii lui Homer Circe de Feuchtwanger, care preferă să rămână în starea lor de beatitudine porcină decât să fie restabiliți la condiția umană împovărătoare, oamenii de astăzi ar mai degrabă să rămână neinformați, chiar dacă aceasta prezintă un risc. de a pierde posibil libertățile de care se bucură încă.

Ne aflăm la Lisabona, Portugalia, pentru o conferință pe tema „Diversității” și, de asemenea, este palpabil modul în care dificultățile și amenințările aparente care emană din planurile atroce ale cabalei globaliste care implică un guvern mondial totalitar sunt atent ignorate. 

Un caz concret: propria mea prezentare a fost o critică poststructuralistă a insustenabilității conceptului de „diversitate” (promovat în mod evident peste tot astăzi, de exemplu în noțiunea de fluiditate de gen), atâta timp cât îi lipsește o bază ontologică susținută, demonstrând că diverse entități sunt de fapt distinse din punct de vedere al conceptelor universaliste de identitate. Într-un limbaj simplu, a sublinia prea mult „diversitatea”, așa cum s-a întâmplat în ultimul timp, și la care această conferință contribuie (ironic, având în vedere că egida sub care este organizată este „Teren comun”!), înseamnă a exclude capacitatea la identifica cât de diferite entități diferă unele de altele. Cum așa? 

Gândește-te așa. Filosofii greci antici, Heraclit si Parmenide, a pus bazele acestui joc ontologic pe care îl jucăm și astăzi – cel care implică diferența și asemănarea. Heraclit a susținut că „Totul este flux”, în timp ce Parmenide a susținut că nimic nu se schimbă. Cu alte cuvinte, pentru Heraclit neîncetat devenire (schimbarea, diferența) a domnit suprem, în timp ce numai pentru Parmenide fiind sau permanența era reală – schimbarea era iluzorie. (Nu voi intra în modul în care Platon și Aristotel, după ei, au încorporat ființa și devenirea în sistemele lor de gândire respective într-un mod distinct.)

Înainte rapid până în prezent, unde modern si postmodern concurează între ele ca principii explicative pentru modul în care funcționează societatea: modernul, în general, subliniază fiind ca moment esenţial în toată devenirea (de exemplu în Romanele Virginiei Woolf, unde ea descoperă și articulează literar elementul susținător în toată schimbarea care ne înconjoară). Prin contrast, tăieturile postmoderne fiind în derivă și declară că există devenire. Care este corect? 

Modernul este mai aproape de adevărul paradoxal (decât de postmodernul), care este cel mai bine surprins de gândirea poststructuralistă (de exemplu cea a Jacques Lacan si Jacques Derrida, printre altele), care poate fi rezumat afirmând că înțelegem natura lucrurilor, inclusiv subiecții umani, cel mai bine arătând cum ființa și devenirea sunt împletite sau lucrează împreună. Lacan, de exemplu, arată că putem înțelege o ființă umană ca un amalgam de trei „registre”: „real”, „imaginar” și „simbolic”.

"real' este ceea ce în noi nu putem simboliza în limbaj (de exemplu, modurile imprevizibile în care putem acționa în circumstanțe pe care nu le-am experimentat: te poți dovedi a fi un monstru, sau poate un sfânt). The imaginar este registrul de imagini, în care sunteți înscris ca un sine sau un eu particular (identificabil distinct, diferit), în timp ce simbolic este registrul universalist al limbajului, care permite diferitelor sine să comunice. 

Pe scurt, Lacan ne oferă o teorie care explică fiind precum și devenire (spre deosebire de postmodernul, care recunoaște devenirea): ca sine sau ego la imaginar nivel, suntem distincti (adică diferiti) de alte sine, în timp ce limbajul (cel simbolic) ne permite să articulăm această diferență în concepte universal inteligibile, care pot fi traduse dintr-o limbă în alta. Devenire este deci înscrisă în relaţia diferenţiată dintre eu-uri distincte în imaginar și fiind cât şi devenirea sunt înregistrate în simbolic: putem vorbi despre diferențele noastre (devenirea) într-o manieră inteligibilă (universal). 

Scopul acestui ocol explicativ (iertați-mă pentru asta) este de a pune bazele pentru a spune că „diversitatea” – tema conferinței la care participăm – aparține în mod direct categoriei (postmoderne) devenire; poate explica doar diferența neatenuată, dar nu poate explica identitate, care este în mod necesar articulat în limbaj la nivelul în care imaginarul particularist se suprapune cu simbolicul universalist (care, prin urmare, poate articula diferenţă precum și asemănare).

Exemplu: sunt bărbat (universal); numele meu este Bert Olivier (special, precum și universal); Trăiesc în Africa de Sud într-un astfel de loc și într-un asemenea moment (special precum și universal). Prin urmare, este nevoie de o teorie a subiectivității umane, precum cea a lui Lacan, pentru a face dreptate diferențelor noastre, precum și „asemănării” noastre ca ființe umane. Dacă accentuezi doar „diversitatea”, ai diferența, fără aceeași măsură (universalismul lingvistic înseamnă să înțelegi nici unul). 

Ce legătură are această digresiune asupra unei conferințe dedicate temei „diversității” dintr-o perspectivă lacaniană cu tema acestui articol; adică întrebarea dacă oamenii vor să fie liberi? Poate părea o șansă lungă, dar este, de fapt, legată de maniera evidentă în care simpla alegere a „diversității” ca temă generală pentru conferință ignoră cu atenție caracterul stringent – ​​în adevăr, urgent – necesitatea de a oferi platforme multinaționale (cum ar fi conferința) pentru o discuție deschisă și critică a factorilor care pun în pericol însăși posibilitatea unor astfel de conferințe în viitor. Acești factori – cel diferite căi în care Noua Ordine Mondială plănuiește să controleze întreaga umanitate într-un viitor nu prea îndepărtat, inclusiv orașele de 15 minute și CBDC-urile, precum și pașapoartele de vaccin și altele asemenea - sunt evident ignorate. 

Motivul pentru care am decis să vorbesc despre neajunsurile teoretice ale „diversităţii” la conferinţă a fost acela de a deschide o dezbatere despre „identitate”, pe care o afirmare unilaterală a „diversităţii” nu poate explica (aşa cum se arată mai sus) şi care pătrunde în toate încercările de a submina simțul identității oamenilor prin, printre altele, mișcarea „trezită” și toate ramificațiile ei – ceva ce intră în sfera programului de control totalitar al neofasciștilor globaliști. Este mult mai ușor să controlezi oamenii care și-au pierdut simțul identității decât cei care încă experimentează ceea ce sunt în fiecare zi. 

Nu că identitatea este aruncată în piatră – așa cum sa arătat mai devreme printr-o discuție a teoriei lui Lacan, ea găzduiește atât asemănarea (ființa), cât și schimbarea (devenirea). Adevărul paradoxal despre o ființă umană este că (cu excepția cazurilor patologice precum schizofrenicii) rămânem persoana care suntem în timp ce suntem. de asemenea schimbându-se de-a lungul vieții, ca să putem saluta un vechi prieten după ani de zile în care nu l-am văzut, cu remarca: „Cerule, Jill, cu greu te recunosc; te-ai schimbat atât de mult!' Dar faptul că o recunoașteți manifestă paradoxul: ea este încă Jill, în ciuda schimbărilor din partea ei – în aspect, precum și în experiența de viață. 

Întorcându-ne înapoi la problema libertății umane, mi se pare că, judecând după tema conferinței despre „diversitate”, adevărul este că, în general, subiectele care pot „clatina barca” (poate că tacite). ) conformitatea și conformitatea au fost în mod evident evitate și acestCred că este un semn clar că ideea lui Bauman, când discută despre folosirea satirică de către Feuchtwanger a narațiunii lui Homer despre Ulise și Circe, care și-au transmogrificat oamenii în porci, este încă la fel de aplicabilă astăzi ca și atunci (la sfârșitul anului 20).^th secol). În general, oamenii nu par să-și dorească să fie liberi, având în vedere povara alegerii și a acțiunii (posibil inevitabile) pe care le-ar impune.